Jidish

Jidish
Folës amtare	(1.5 milion të regjistur 1986-1991 + gjysma e pa regjistruar)[1]
Familje gjuhësore	Indo-Evropiane Gjermanike Perendimore Gjermanike Irminones Të larta Gjermanike Jidish Jidish
Statusi zyrtar
Rregulluar nga	nuk ka organe formale; YIVO de facto
Kodet gjuhësore
ISO 639-1	yi
ISO 639-2	yid
ISO 639-3	yid - kodi përfshirës Kodet individuale: ydd - Jidish Lindore yih - Jidish Perëndimore
Glottolog	[http://glottolog.org/resource/languoid/id/yidd1255=yidd1255 yidd1255[2] yidd1255[2]]

Jidish (Gjuha Jidish) është gjuha historike e hebrenjve Ashkenazi. Ai filloi gjatë shekullit të 9^[3] në Evropën Qendrore, duke siguruar komunitetin e sapolindur Ashkenazi me një vernakulë të lartë gjermane të lidhur me elemente të marra nga hebraishtja dhe aramaishtja, si dhe nga gjuhët sllave dhe gjurmë të gjuhëve romance.^[4][5] Jidishtja është shkruar me një version të plotë të alfabetit hebraik.

Referimet më të hershme të mbijetuara datojnë nga shekulli i 12-të dhe thërrasin gjuhën לשון-אַשכּנז (loshn-ashknaz, "gjuha e Ashkenazit") ose טייַטש (taytsh), një variant i tiutsch, emri bashkëkohor për gjermanishten e mesme të lartë. Në mënyrë të folur, gjuha nganjëherë quhet מאַמע-לשון (mame-loshn, lit "gjuhën amtare"), duke e dalluar atë nga לשון-קדש (loshn koydesh, "gjuhë e shenjtë"), që do të thotë hebraisht dhe aramaisht. Termi "jidish", i shkurtër për Yidish Taitsh "gjermanishtja hebreje", nuk u bë emërimi më i përdorur në literaturë deri në shekullin e 18-të. Në fund të shekullit të 19-të dhe në shekullin e 20-të, gjuha u quajt më së shumti "hebrenj", veçanërisht në kontekste jo-hebraike, por "jidish" përsëri është emërtimi më i zakonshëm.

Jidishi modern ka dy forma kryesore. Lindja jidish është shumë më e zakonshme sot. Ai përfshin dialekte juglindore (ukrainase-rumune), lindore (polake-galicisht-lindore hungareze) dhe verilindore (lituanisht-bjellorusisht). Jiddish Lindore ndryshon nga Perëndimi si nga madhësia e tij shumë më e madhe dhe nga përfshirja e gjerë e fjalëve me origjinë sllave. Yiddish perëndimore është i ndarë në dialektet jugperëndimore (gjermane-alsasiane-jugore gjermane), mesdhetare (qendrore gjermane) dhe veriperëndimore (holandeze-veriore gjermane).Jidish përdoret në një numër të komuniteteve hebraike orthodhokse në të gjithë botën dhe është gjuha e parë e shtëpisë, shkollës dhe në shumë mjedise shoqërore midis shumë hebrenjve Haredi dhe përdoret në shumicën e Hasidic dhe disa yeshivas lituaneze.

Termi jidish përdoret gjithashtu në kuptimin adjectival, sinonimisht me hebrenjtë, për të përcaktuar atributet e Yiddishkeit ("kultura Ashkenazi", për shembull, gatim yiddish dhe "jiddish music": klezmer).^[6]

Para Holokaustit, ishin 11-13 milionë folës të jidishites në mesin e 17 milionë hebrenjve në mbarë botën.^[7] 85% e rreth 6 milionë hebrenjve që vdiqën në Holokaust ishin folës jidish,^[8] që çuan në një rënie masive në përdorimin e gjuhës. Asimilimi pas Luftës së Dytë Botërore uli më tej përdorimin e jidishites si në mesin e të mbijetuarve dhe jiddishfolësve nga vende të tjera (si në Amerikë). Megjithatë, numri i folësve është në rritje në komunitetet Hasidic global.

Pikëpamja e krijuar është se, ashtu si edhe me gjuhët e tjera hebraike, hebrenjtë që flasin gjuhë të ndryshme mësuan gjuhë të reja bashkë-territoriale, të cilat ata pastaj i bënë judaizëm. Në rastin e jidishit, ky skenar e sheh atë të shfaqur kur folësit e Zarphatic dhe gjuhët e tjera Judeo-Romance filluan të blinin varietetet e gjermanëve të mesëm të lartë dhe prej këtyre grupeve u formua bashkësia Ashkenazi.^[9][10] Pikërisht ajo që baza gjermane qëndron pas formës më të hershme të jidishit është e diskutueshme.

Në modelin Weinreich, folësit e gjuhës së vjetër franceze ose të vjetër italiane, të shkolluar në hebraisht ose aramaisht, migruan nëpër Evropën Jugore për t'u vendosur në Luginën e Rajonit në një zonë të njohur si Lotharingia (e njohur më vonë në Yiddish si Loter) që shtrihej mbi pjesë të Gjermanisë dhe Francës;^[11] Atje, ata hasën dhe u ndikuan nga folësit hebre të gjuhëve të larta gjermane dhe disa dialekte të tjera gjermane. Të dy Weinreich dhe Solomon Birnbaum e zhvilluan këtë model më tej në mesin e viteve 1950.^[12] Sipas pikëpamjes së Weinreich, ky substrat i vjetër yiddish më vonë u përhap në dy versione të dallueshme të gjuhës, jiddishit perëndimor dhe lindor.^[13] Ata mbajtën fjalimin semitik dhe ndërtimet e nevojshme për qëllime fetare dhe krijuan një formë të fjalimit hebre-gjerman, ndonjëherë nuk u pranua si një gjuhë plotësisht autonome.

Hulumtimi i mëvonshëm gjuhësor ka finansuar modelin Weinreich ose ka ofruar qasje alternative ndaj origjinës së gjuhës, me pikat e grindjes duke qenë karakterizimi i bazës së tij gjermanike, burimi i adstratës së tij hebraike / aramaike, si dhe mjetet dhe vendi ku ndodhi ky bashkim. Disa teoricienë argumentojnë se bashkimi ka ndodhur me një bazë të dialektit bavarez.^[10][14] Dy kandidatët kryesorë për matricën germinal të Jidishit, Rajonit dhe Bavarisë, nuk janë domosdoshmërisht të papërputhshme. Mund të ketë pasur zhvillime paralele në të dy rajonet, duke mbjellë dialekte perëndimore dhe lindore të jidishit modern. Dovid Katz propozon që jidishi të dilte nga kontakti midis folësve të hebrenjve të lartë gjermanë dhe aramaikë nga Lindja e Mesme. [8] Linjat e zhvillimit të propozuara nga teoritë e ndryshme nuk përjashtojnë domosdoshmërisht të tjerët (të paktën jo tërësisht); një artikull në The Forward argumenton se "në fund, një" teori standarde "e re e origjinës së Yiddish ndoshta do të bazohet në punën e Weinreich dhe të sfiduesit të tij njësoj."^[15]

Paul Wexler propozoi një model shumë heterodoks në vitin 1991 që mori jiddish, me të cilin ai do të thotë kryesisht Yiddish lindor,^[13] të mos jetë gjenetikisht i bazuar në një gjuhë gjermane, por si "Judeo-Sorbian" (një gjuhë e propozuar sllave perëndimore ) leximi i të cilit ishte zëvendësuar gjerësisht nga gjermanishtja e Lartë në shekujt 9-12, kur, sipas teorisë së tij, një numër i madh i folësve gjermanë u vendosën në tokat sorabe dhe polabiane dhe zhvilluan Knaaniç, një gjuhë judo-sllave, Gjermania e Vjetër e Lartë. Në punën më të fundit, Wexler ka argumentuar se Yiddish Lindore është jo-i lidhur gjenetikisht me Yiddish Perëndimore. Modeli i Wexler-it është takuar me pak mbështetje akademike dhe sfida të forta kritike, veçanërisht në mesin e linguistëve historikë.^[10]

Në shekullin e 10-të, në Evropën Qendrore u formua një kulturë e veçantë hebraike, e cila quhej אַשכּנזי Ashkenazi, "hebrenj Ashkenazi nga hebraishtja: אַשכּנז Ashkenaz (Zanafilla 10: 3), emri hebraik mesjetar për Evropën veriore dhe Gjermaninë.^[16] Ashkenazi u përqëndrua në Rheinland dhe Pfalz (sidomos Worms dhe Speyer), në atë që tani është pjesa më perëndimore e Gjermanisë, shtrirja e saj gjeografike nuk përputhet me principatat gjermane të kohës dhe përfshinte Francën veriore. në zonën e banuar nga një tjetër grup kulturor hebraik i dalluar, hebrenjtë e Sephardit, të cilët u vendosën në jug të Francës, kultura Ashkenazi më vonë u përhap në Evropën Lindore me migrim të popullsisë në shkallë të gjerë.

Asgjë nuk dihet me siguri rreth gjuhës së hebrenjve më të hershëm në Gjermani, por disa teori janë paraqitur. Gjuha e parë e Ashkenazimit mund të jetë, siç u përmend më sipër, gjuha aramaike, gjuha e hebrenjve në epokën romake të Judesë dhe mesopotamia e lashtë dhe e hershme mesjetare. Përdorimi i përhapur i aramaishtës në mesin e popullsisë së madhe tregtare jo siriane të Sirisë në krahinat romake, duke përfshirë edhe ato në Evropë, do të kishte përforcuar përdorimin e aramaishtes në mesin e hebrenjve të angazhuar në tregti. Në kohët romake, shumë prej çifutëve që jetojnë në Romë dhe në Italinë Jugore duket se kanë qenë folës grekë dhe kjo është pasqyruar në disa emra personal të Ashkenazi (p.sh., Kalonimus). Hebraisht, në anën tjetër, konsiderohej si një gjuhë e shenjtë e rezervuar për qëllime rituali dhe shpirtërore dhe jo për përdorim të përbashkët. Megjithatë, shumë punë duhet bërë për të analizuar plotësisht kontributin e këtyre gjuhëve në jidisht.

Përgjithësisht pranohet se fillimisht Jidishi ka të ngjarë të ketë përfshirë elementë nga gjuhë të tjera të Lindjes së Afërt dhe Europë, të përthithur përmes migrimeve. Meqenëse disa kolonët mund të kenë ardhur përmes Francës dhe Italisë, është gjithashtu e mundshme që gjuhët hebraike të atyre rajoneve të bazuara në romancë ishin të përfaqësuara. Gjurmët mbeten në fjalorin bashkëkohor yiddish: për shembull, בענטשן (bentshn, "për të bekuar"), nga benedicere latine; לייעעען (leyenen, "për të lexuar"), nga legere latine; dhe emrat personal אַנשל Anshl, i afërt me Engjëllin ose Angelo; בונים Bunim (ndoshta nga "bon homme"). Yiddish Perëndimor përfshin fjalë shtesë me origjinë latine (por ende shumë pak): për shembull, אָרן orn (për t'u lutur), krh. Latinisht dhe italisht "orare"

Komuniteti hebre në Rhineland do të kishte hasur në dialektet e shumta nga të cilat gjermani standard do të shfaqej disa shekuj më vonë. Me kalimin e kohës, komunitetet hebraike do të kishin folur versionet e tyre të këtyre dialekteve gjermane, të përziera me elementë gjuhësorë që ata vetë i sollën në rajon. Megjithëse nuk u pasqyrua në gjuhën e folur, një pikë kryesore e dallimit ishte përdorimi i alfabetit hebraik për regjistrimin e gjuhës gjermane, e cila mund të jetë miratuar ose për shkak të familjaritetit të komunitetit me alfabetin ose për të parandaluar popullatën jo hebre nga të kuptuarit e korrespondencës. Përveç kësaj, ka pasur ndoshta analfabetizëm të përhapur në skenarin jo hebre, ku niveli i analfabetizmit në komunitetet jo-hebraike është edhe më i lartë. Një pikë tjetër dallimi ishte përdorimi i fjalëve hebraike dhe aramaike. Këto fjalë dhe terme janë përdorur për shkak të njohurisë së tyre, por më shumë sepse në shumicën e rasteve nuk kishte terma ekuivalentë në gjuhë të folur, të cilat mund të shprehnin konceptet hebraike ose të përshkruanin objektet me rëndësi kulturore

Nuk dihet kur orthografia e Yiddish u zhvillua së pari. Dokumenti letrar më i vjetër i mbijetuar duke përdorur atë është një bekim në machoren e Worms,^[17] një libër lutjesh hebreje nga 1272. Ka një imazh të shkallëzueshëm online në referencën e treguar. Worms machors diskutohet në Frakes, 2004, dhe Baumgarten, ed. Frakes, 2005 - shih Bibliografinë në fund të këtij neni.

Jidish	גוּט טַק אִים בְּטַגְֿא שְ וַיר דִּיש מַחֲזוֹר אִין בֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ טְרַגְֿאStampa:Script
Transliterated	gut atk im betage se vaer dis makhazor në beis hakneses trage
Përkthyer	Le të vijë një ditë e mirë për atë që e çon këtë libër lutjesh në sinagogë.

Kjo rimëkëmbje e shkurtër është ngulitur dekorativisht në një tekst tjetër thjesht hebraik.^[18] Megjithatë, ajo tregon se jidishi i asaj dite ishte një gjermanisht i mesëm ose më pak i rregullt i shkruar në alfabetin hebraik, në të cilin fjalët hebraike, "makedonski" (libri i lutjes për Ditët e Larta të Shenjtë) dhe בֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ, "sinagogë" (lexo në jidish si beis hakneses) - është përfshirë. Niqqud duket sikur mund të ishte shtuar nga një shkrues i dytë, në të cilin rast mund të duhej të ishte datuar veçmas dhe nuk mund të ishte tregues i shqiptimit të rimës në kohën e shënimit të tij fillestar.

Gjatë shekujve 14 dhe 15 filluan të shfaqeshin këngë dhe poema në gjuhën jidish dhe copa makaroni në hebraisht dhe gjermanisht. Këto u mblodhën në fund të shekullit të 15 nga Menahem ben Naphtali Oldendorf.^[19] Gjatë të njëjtës periudhë, duket se një traditë ka dalë nga bashkësia hebraike duke përshtatur versionet e veta të letërsisë laike gjermane. Poema më e hershme yiddish e këtij lloji është Dukus Horant, i cili mbijeton në Kodrën e famshme të Kembrixhit T.-S.10.K.22. Ky dorëshkrim i shekullit të 14-të u zbulua në Cairo Geniza më 1896 dhe gjithashtu përmban një koleksion të poezive narrative në tema nga Bibla Hebraike dhe Haggadah.

Në Bashkimin Sovjetik gjatë viteve 1920, Jidish u promovua si gjuha e Judenjve proletariatit.

Nga këndvështrimi im, kultura e Jidishit sot jo vetëm po venitet, por po zhduket. Ruhet si kujtime, si fragmente frazash, si libra që kanë kohë që nuk janë lexuar. ... Kultura e Jidishit po vdes dhe kjo duhet trajtuar me qetësi maksimale. Nuk ka nevojë të mëshirosh atë që nuk mund të ringjallet - ajo është tërhequr në botën e së kaluarës magjepsëse, ku duhet të qëndrojë. Çdo kulturë artificiale, një kulturë pa rimbushje, është e pakuptimtë. ... Gjithçka që ndodh me kulturën e Jidishit shndërrohet në një lloj kabareje - zhanër epistolar, i këndshëm, i lezetshëm për veshin dhe syrin, por që nuk ka lidhje me artin e lartë, sepse nuk ka tokë natyrale, kombëtare. Në Rusi, është kujtimi i të larguarve, ndonjëherë kujtime të ëmbla. Por janë kujtimet e asaj që nuk do të jetë më. Ndoshta kjo është arsyeja pse këto kujtime janë gjithmonë kaq të mprehta.^[20]

• YIVO Bleter, pub. YIVO Institute for Jewish Research, NYC, fillestare seri nga 1931, seri të reja Arkivuar 15 maj 2006 tek Wayback Machine që nga viti 1991.
• Afn Shvel, pub. Lidhja për Jidish, NYC, që nga viti 1940; אויפן שוועל, neni mostër אונדזער פרץ Tanë Peretz
• Lebns-fragn, nga-mujore për çështjet sociale, çështjet aktuale, dhe të kulturës, Tel Aviv, që nga viti 1951; לעבנס-פראגן, çështje aktuale
• Yerusholaymer Almanakh, periodike mbledhjen e Jidish letërsisë dhe të kulturës, Jeruzalem, që nga viti 1973; ירושלימער אלמאנאך, vëllim të ri, përmbajtja dhe shkarkime
• Der Yiddisher Tam-Tam, pub. Maison de la Kulturës Jidish, Paris, që nga viti 1994, në dispozicion edhe në format elektronik.
• Yidishe Heftn, pub. Le Cercle Bernard Lazare, Paris, që nga viti 1996, יידישע העפטן mostër të mbuluar, abonim info.
• Gilgulim, naye shafungentë reja, revista letrare, në Paris, që nga viti 2008; גילגולים, נייע שאפונגען

• Jidish në Open Directory Project
• Lorne Rozovsky, Rrugën e Zhdukjes: Rënie e Shëndetit të Hebre Gjuhë
• http://lib.cet.ac.il/pages/item.asp?item=12887 Qeverisë Izraelite Portal: Jidish
• 'Rri pezull & Dëgjojnë' New York Jidish pronunciations Arkivuar 26 janar 2009 tek Wayback Machine, dhe në krahasim me to në gjuhën angleze dhe të tjera Gjermane gjuhë.