Dantian
Dantian | ||
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Los tres dantian | ||
Nombre chino | ||
Tradicional | 丹田 | |
Nombre japonés | ||
Hiragana | たんでん | |
Nombre coreano | ||
Hangul | 단전 | |
Hanja | 氣 | |
Nombre tailandés | ||
Tailandés | ตันเถียน | |
RTGS | dantian | |
De acuerdo con la medicina tradicional china, dantian [1](en chino: 丹田; en pinyin: dāntián, en japonés: hara), también conocido como dan tian, dantien, tantien o tan tien,[2] es un punto en el cuerpo en donde se almacena y nutre la energía qì.[3] Los dantian son puntos focales importantes en tradiciones orientales como las de la alquimia interna taoísta (neidan),[4] el chi kung, el kung-fu, el shiatsu y el taichí.[5][6][7][8] Los practicantes de las tradiciones anteriores cultivan y protegen la formación y circulación adecuadas de las energías dantian para restaurar y promover la salud y el bienestar. Se consideran centros energéticos similares a los chakras de la doctrina hinduista.[9]
Etimología y origen
[editar]La palabra en chino dantian se compone de dos palabras y significa 'campo del elixir':[10]
- Dān (丹) significa 'elixir' o 'cinabrio',[nota 1] y pictográficamente simboliza un pozo.[10]
- Tián ( 田 ) significa 'campo de cultivo' y pictográficamente simboliza un campo de arroz subdividido.[12]
Origen
[editar]Los centros de energía dantian son mencionados por primera vez en el Laozi ming (Inscripción a Lao-Tse) escrito por Pian Shao y en el Wangzi Qiao bei (王子喬碑, Stela a Wangzi Qiao) en el año 165 d. C.. Posteriormente, en 330 d. C., son desarrollados en el Baopuzi neipian (抱朴子, Capítulos internos del libro del maestro que abraza la simplicidad).[13]
En el libro Sheshengzongyao (攝生總要, Resumen de la nutrición de la vida), escrito durante la dinastía Ming (1368-1644 d. C.), se menciona el llevar la atención durante la respiración hacia el dantian inferior como parte de una técnica para tratar la eyaculación precoz.[14]
En el Neijing Tu (內經圖, Diagrama de las luces interiores), diagrama del siglo XIX basado en poemas neidan atribuidos a Lü Dongbin, se indican los tres campos del elixir.[15]
Los tres dantian
[editar]Las diferentes escuelas de pensamiento clasifican al dantian de diversas maneras. Normalmente se enfatizan tres dantian:[16]
- Dantian superior (上丹田, shàng dāntián): se localiza en el cerebro, justo detrás del entrecejo. También se le conoce como el 'sedimento fangoso', 'bola fangosa' ( 泥丸, niwan) o 'el palacio de la bola fangosa' (niwan gong). Es en este lugar donde «se transmuta la respiración para convertirla en espíritu».[13][17][18]
- Dantian medio (中丹田, zhōng dāntián): se localiza en el centro del escote entre los pechos. También se le conoce como 'el palacio carmesí' (絳宮, jianggong).[13][17][19][11]
- Dantian inferior (下丹田, xià dāntián): se localiza en el bajo abdomen, alrededor de tres pulgadas por debajo del ombligo y tres pulgadas al interior del cuerpo.[20] También se le conoce como 'la puerta del destino' (命門, mingmen).[13][17][21][22]
Cabe señalar que las ubicaciones de los campos de elixir superior, medio e inferior cambian según el sistema de alquimia que se utilice.[23]
Respiración Dantian
[editar]La respiración Dantian es una técnica de respiración de la tradición Shaolin cuya intención es estimular la circulación de la sangre y de la energía qì.[22] La técnica adopta dos formas: la activa y la pasiva, ambas colocando las manos sobre el dantian inferior. La respiración Dantian activa requiere que las personas mantengan los ojos abiertos, tensen los músculos anales, los músculos del abdomen y los labios al exhalar, y luego se relajen por completo al inhalar, con los ojos cerrados.[24] La respiración pasiva implica llevar la atención al dantien inferior al inhalar mientras que al exhalar se lleva la atención a la nariz.[22]
Véase también
[editar]Notas
[editar]- ↑ El cinabrio se considera un elemento esencial para la constitución del elíxir de la inmortalidad.[11]
Referencias
[editar]- ↑ «Los Dantian como centros energéticos en el QiGong».
- ↑ «Conecta con tu tantién, tu centro vital». El Correo del Sol. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
- ↑ Chan et al. (2006): 207.
- ↑ Catabia, Ron (2018). «Dantian Cultivation and the Hard Problem of Consciousness». Journal of Daoist Studies 11 (11): 177-192. ISSN 1941-5524. doi:10.1353/dao.2018.0008. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
- ↑ Chan et al. (2006): 208.
- ↑ Lee, Lian-Hui; Lin, Hwai-Ting; Lu, Cheng-Hsien; Hsieh, Lisa Li-Chen; Chen, Shun-Sheng; Chang, Wen-Neng; Chang, Ku-Chou; Lin, Tsu-Kung et al. (2015-02). «"Direction-oriented motion and balanced short-stance tai chi" model: Biomechanical characteristics and practicability». Journal of Mechanics in Medicine and Biology (en inglés) 15 (01): 1550013. ISSN 0219-5194. doi:10.1142/S021951941550013X. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
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- ↑ «Three Dantian Meditation». Yizong Kung Fu (en inglés británico). Consultado el 21 de noviembre de 2021.
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Bibliografía
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