Xamanismu

El xamanismu referir a una clase de creencies y práutiques tradicionales similares al animismu qu'aseguren la capacidá de diagnosticar y de curar el sufrimientu del ser humanu, y en delles sociedaes, la capacidá de causalo. Los chamán creen llogralo contactando col mundu de los espíritus y formando una rellación especial con ellos. Aseguren tener la capacidá de controlar el tiempu, profetizar, interpretar los suaños, usar la proyeición astral y viaxar a los mundos cimeru ya inferior. Les tradiciones de xamanismu esistieron en tol mundu dende dómines prehistóriques.

Dellos especialistes en antropoloxía definen al xamán como un intermediariu ente'l mundu natural y espiritual, que viaxa ente los mundos nun estáu de trance. Una vegada nel mundu de los espíritus, comunicar con ellos pa consiguir ayuda nel sanamientu, la caza o'l control del tiempu. Michael Ripinsky-Naxon describe a los xamanes como «persones que tienen fuerte ascendencia nel so ambiente circundante y na sociedá de la que formen parte».

Un segundu grupu d'antropólogos alderiquen el términu xamanismu, señalando que ye una pallabra pa una institución cultural específica que, al incluyir a cualesquier sanador de cualquier sociedá tradicional, produz una uniformidá falsa ente estes cultures y crea la idea equívoca de la esistencia d'una relixón anterior a tolos demás. Otros acúsenlos de ser incapaces de reconocer les concordances ente les diverses sociedaes tradicionales.

El xamanismu basar na premisa de que'l mundu visible ta trescaláu por fuercies y espíritus invisibles de dimensiones paraleles que coesisten simultáneamente cola nuesa, qu'afecten toes a les manifestaciones de la vida. En contraste col animismu, nel que toos y cada unu de los miembros de la sociedá implicada prauticar, el xamanismu rique conocencies o capacidaes especializaos. Podría dicise que los xamanes son los espertos emplegaos polos animistas o les comunidaes animistas. Sicasí, los xamanes nun s'entamen n'asociaciones rituales o espirituales, como faen los sacerdotes.

Hai munches variantes de xamanismu nel mundu; lo siguiente son creencies compartíes por toles formes de xamanismu:^[1] —hai qu'esclariar que'l xamanismu provién del xamán», quien ye propiu de la rexón oriental de Siberia, anque, como señala Mircea Eliade nel so intentu por faer una hestoria xeneral del xamanismu, hai una diversidá de xamanes espardíos en tol mundu, y caracteríza-yos el fechu de ser médicos y guíes espirituales que realicen «ascensos escontra'l cielu»—.

• Los espíritus esisten y xueguen un importante papel tantu nes vides individuales como na sociedá humana.
• El xamán puede comunicase col mundu de los espíritus.
• Los espíritus pueden ser bonos o malos.
• El xamán puede tratar enfermedaes causaes por espíritus malinos.
• El xamán puede emplegar téuniques pa inducir trance p'afalar éxtasis visionariu.
• L'espíritu del xamán puede dexar el cuerpu pa entrar nel mundu sobrenatural pa buscar respuestes.
• El xamán remembra imáxenes d'animales como guíes d'espíritus, presaxos, y portadores de mensaxes.

El xamanismu basar na premisa de que'l mundu visible ta apoderáu por fuercies o espíritus invisibles qu'afecten les vides de los vivientes. A diferencia de les relixones entamaes como l'animismu o l'animatismu que tán lideraes por párrocos y que tolos miembros d'una sociedá practiquen, el xamanismu rique conocencies individualizaes y capacidaes especiales. Los xamanes actúen fora de relixones asitiaes, y, tradicionalmente, actúen solos. Los xamanes pueden xuntase n'asociaciones, como fixeron los prauticantes tántricos indios.

La pallabra «xamán» referíase orixinalmente a los sanadores tradicionales de les árees túrquiques y mongoles del centro-norte d'Asia (Siberia) y Mongolia. Xamán significa ‘médicu' en turcu-tungus ―significa lliteralmente ‘el que sabe'―.^[2][3] Otros académicos afirmen que la pallabra vien direutamente del idioma manchú.^[4] En turcu fueron llamaos kam y dacuando baksı.

La pallabra tungusa šamán provién de la china sha men tomada del palí, śamana, y n'última instancia del sánscritu śramana: ‘asceta', que provién de ścaña ‘fatiga, esfuerciu'. La pallabra pasó al traviés del rusu y l'alemán primero que fuera adoptada pol inglés, shaman (/sháman/), y llegara al español, onde «xamán» (plural, «xamanes») ye correutu tantu en masculín como en femenín.

Otra esplicación analiza'l fechu de qu'esta pallabra tungusa contién el raigañu sha-, que significa ‘saber'. El shamán sería entós ‘l'o la que sabe'.

Nel so usu común, ye equivalente al de bruxu, un términu que xune los dos funciones del xamán: conocencia del saber máxico y capacidá de curar a les persones y de reparar una situación problemática. Sicasí, esti últimu términu considérase xeneralmente peyorativu y antropológicamente inexactu. La oxeciones al usu de la pallabra "xamán" vienen daes per ser una pallabra que vien d'un llugar, d'una xente, y de un sistema de práutiques específiques.

La pallabra xamán ye de fechu usada vagamente pa casi cualquier doctor bruxu selvaxe que se pon frenético y tien comunicación colos espíritus. Na so forma orixinal paez ser una corrupción del sánscritu shramana, qu'indica a un discípulu de Buda y ente los mongoles convertir en sinónimu de magu.

Y. Washburn Hopkins^[5]

Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,^[6] refuguen el términu modernu polo qu'implica d'apropiación cultural. Referir a les formes occidentales modernes de xamanismu, que non solo falsifican y esleen les práutiques indíxenes xenuines, sinón que lo faen de tala forma que refuercen idees racista, tales como la del bon xavaz.

Kehoe ye bien crítica col trabayu de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más qu'antropólogu, nunca fixera nengún trabayu de campu nin tuviera contautu direutu colos xamanes o les cultures que practiquen xamanismu. Según Kehoe, el xamanismu de Eliade ye una invención sintetizada de delles fontes ensin sofitu de nenguna investigación direuta. Cunta que lo qu'ésti y otros estudiosos definen como mesmu del xamanismu, los trances, cantaraes, comunicación colos espíritus, sanamientos, son práutiques qu'esisten en cultures non chamánicas como en dellos rituales xudeocristianos. Na so opinión, son propios de delles cultures que los utilicen, y nun se pueden englobar nuna relixón xeneral llamada xamanismu. Por lo mesmo, refuga que'l xamanismu sía una antigua relixón sobreviviente del Paleolíticu.

Hoppál tamién alderica si'l términu xamanismu ye apropiáu. Encamienta l'usar «chamanidad» pa marcar la diversidá y les carauterístiques específiques de les cultures aldericaes. Este ye un términu usáu en vieyos informes etnográficos, tanto rusos como alemanes, de principios del sieglu XX. Cree qu'esti términu ye menos xeneral y dexa marcar diferencies locales.

Los xamanes realicen una plétora de funciones dependiendo de la sociedá onde practiquen los sos artes:^[7] sanamientu;^[8][9] liderar un sacrificiu;^[10] caltener la tradición con hestories y cantares;^[11] videncia;^[12] actuar como un psicopompo^[13][14] En delles cultures, un xamán puede cumplir delles funciones nuna única persona.^[7]

El nigromante na mitoloxía griega pue ser consideráu un xamán yá que el nigromante puede axuntar espíritus y llevantar a los muertos pa utilizalos como esclavos, soldaos y preseos pa l'aldovinación.

Los xamanes actúen como «mediadores» na so cultura.^[15][16] El xamán ye vistu como un comunicador de la comunidá colos espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En delles cultures, esta función de mediador del xamán puede ser bien ilustrada por dalgunos de los oxetos y símbolos del xamán. Por casu, ente los selkups, un informe menta a un patu marín como un animal-espíritu: los coríos son capaces tanto de volar como de buciar so l'agua, asina se-yos considera pertenecientes tanto al mundu cimeru como al mundu inferior.^[17]

De manera asemeyada, el xamán y el xaguar son identificaos en delles cultures amazóniques: el xaguar ye capaz de movese llibremente na tierra, na agua y engatando árboles (como l'alma del xamán). En delles cultures siberianes, son delles especies d'aves acuátiques les que tán rellacionaes col xamán d'una manera similar, y créese que'l xamán toma la so forma.^[18]

«L'árbol chamánico» ye una imaxe atopada en delles cultures (yakutos, dolganos, evenkis), celtes, como un símbolu de mediación. L'árbol ye vistu como un ser que les sos raigaños pertenecen al mundu inferior; el so tueru pertenez al mediu, mundu habitáu por humanos; y la so copa rellacionar col mundu cimeru.^[19]

En delles cultures puede haber más tipos de xamanes, que realicen funciones más especializaes. Por casu, ente'l pueblu nanai, un tipu distintu de xamán actúa como un psicopompo.^[20] Otros xamanes especializaos pueden ser estremaos según el tipu d'espíritus, o reinos del mundu de los espíritus, colos cuálos el xamán interacciona más comúnmente. Estos roles varien ente los xamanes nenets, enets y selkup (artículu;^[21] en llinia^[22]). Ente los huicholes, hai dos categoríes de xamán. Esto demuestra les diferencies ente los xamanes dientro d'una mesma tribu.

Nos montes tropicales, los recursos pal consumu humanu son fácilmente agotables. En delles cultures de los montes tropicales, como los tucano, esiste un sistema sofisticáu pa la xestión de los recursos, y p'evitar l'escosamientu d'estos recursos al traviés de la sobresplotación. Esti sistema ta conceptualizado nun contestu mitolóxicu, arreyando simbolismu y, en dellos casos, la creencia de que la rotura de les restricciones de caza puede causar enfermedaes. Como principal maestru de simbolismu tribal, el xamán puede tener un papel principal nesta xestión ecolóxica, acutando viviegamente la caza y la pesca. El xamán ye capaz de «sacar» los animales de caza (o les sos almes) de les sos ocultes moraes.^[23]

El xamán desana tien qu'axustar con un ser mitolóxicu poles almes de los animales de caza.^[24] Non solo los tucanos, sinón tamién dalgunos otros indíxenes de montes tropicales tienen estes esmoliciones ecolóxiques rellacionaes col so xamanismu, por casu los piaroa.^[25]

Amás de los tucanos y los piaroa, tamién munchos grupos esquimales piensen que'l xamán ye capaz de traer almes d'animales de caza dende llugares remotos;^[26][27] o entamar un viaxe de l'alma pa promover suerte na cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitolóxicos (Muyer del mar).^[28]

La plétora de funciones descrites na seición d'enriba pueden paecer xeres bastante distintes, pero dalgunos conceutos subxacentes importantes xúnenlos.

En dellos casos, en delles cultures, el conceutu d'alma puede esplicar más los fenómenos aparentemente non rellacionaos:^[29][30][31]

Sanamientu

puede tar basada estrechamente nos conceutos de l'alma del sistema de creencies de les persones sirvíes pol xamán (en llinia^[8]). Puede consistir na recuperación de l'alma perdida de la persona enferma.^[32]

Escasez d'animales cazaos

puede resolvese «sacando» les almes de los animales de les sos ocultes moraes. Amás de esto, munchos tabús pueden prescribir el comportamientu de la xente escontra los animales de caza, de cuenta que les almes de los animales nun se sientan enoxaes o dolíes, o l'alma satisfecha de les preses yá muertes pueden dicir a los otros, entá animales vivos, que pueden dexase trapar y morrer.^[33][34]

L'aspeutu ecolóxicu de la práutica chamanística (y les creencies rellacionaes) yá foi mentáu más arriba nel artículu.

La infertilidad de les muyeres puede curase «llogrando» l'alma del neñu que s'espera que naza.

Tamién les creencies rellacionaes colos espíritus pueden esplicar munchos distintos fenómenos.^[35] Por casu, la importancia de narrar hestories, o actuar como un cantante, puede entendese meyor si esaminamos el sistema de creencies enteru: una persona que ye capaz de memorizar testos o cantares llargos (y tocar un preséu) puede considerase como que llogró esta capacidá al traviés del contautu colos espíritus (por casu ente'l pueblu janty).^[36]

Como se mentó, un enfoque (aldericáu) esplica la etimoloxía de la pallabra «xamán» significando «unu que sabe».^[37][3] Realmente, el xamán ye una persona esperta en caltener xuntos los múltiples códigos al traviés de los cualos esti complexu sistema de creencies apaez, y tien una visión de conxuntu d'él na so mente con certidume de conocencia.^[2] El xamán usa (y el públicu entiende) múltiples código. El xamán espresa significaos de munches maneres: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baille. Los significaos pueden manifestase n'oxetos, como amuletos.^[37]

El xamán conoz bien la cultura de la so comunidá,^[38][39][40] y actúa en consecuencia. Asina, el so públicu conoz los símbolos usaos y los significaos — esto ye polo que'l xamanismu puede ser eficiente: la xente nel públicu confía nello.^[40] Estos sistemes de creencies pueden paecer pa los sos miembros con certidume de conocencia ―esto esplica la etimoloxía descrita más arriba pa la pallabra «xamán»―.^[41]

Hai enfoques teóricos semióticos escontra'l xamanismu,^[42][43][44] («etnosemiótica»). Los símbolos nel traxe del xamán y el tambor pueden referise a animales (como espíritus ayudantes), o al rangu del xamán. Había tamién exemplos de «símbolos mutuamente opuestos», estremando xamanes «blancos» practicando de día contactando con espíritus celestes, y xamanes «negros» practicando de nueche contactando con espíritus malinos pa malos propósitos.^[45]

Series d'estos símbolos opuestos referir a una visión del mundu detrás d'ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena les pallabres pa espresar significaos y espresar un mundu, tamién esto formó un mapa cognitivu.^[2][46] La tradición del xamán ta enraigonada nel folclor de la comunidá, qu'apurre un mapa mental mitolóxicu».^[47][48] Juha Pentikäinen usa'l conceutu «gramática de la mente».^[49][48] Enllazando con un exemplu sami, Kathleen Osgood Dana escribe:^[50]

Juha Pentikäinen, na so introducción al xamanismu y la ecoloxía del norte, esplica cómo'l tambor sami encarna les visiones del mundu sami. Él considera'l xamanismu como una "gramática de la mente" (10), porque los xamanes precisen ser espertos nel folclor de les sos cultures (11)

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Dellos enfoques referir a la hermenéutica,^[51] «etnohermenéutica»,^[46] acuñada ya introducida por Armin Geertz. El términu puede ser estendíu: Hoppál inclúi non solo la interpretación de testos orales o escritos, sinón la de los testos visuales tamién (incluyendo movimientos, xestos y rituales más complexos, y ceremonies celebraes por casu por xamanes)».^[52] Esto puede non solo revelar les visiones animistes que s'escuenden detrás del xamanismu, sinón tamién espresar la so relevancia pal mundu recién, onde los problemes ecolóxicos faen los paradigmes sobre l'equilibriu y la proteición válidos.^[53]

Otros trabajo de campu usen conceutos de la teoría de sistemes y considerancies ecolóxiques pa entender la tradición del xamán. Los indíxenes desana y tucano desenvolvieron un sofisticáu simbolismu y conceutos de «enerxía» fluyendo ente la xente y los animales en caminos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff rellaciona estos conceutos colos cambeos en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemes, ecoloxía, dellos nuevos enfoques n'antropoloxía y arqueoloxía) trata la causalidá d'una manera menos llinial.^[23] Tamién suxer una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indíxena (en llinia).^[54]

Según Vladimir Basilov y la so obra Chosen by the spirits, un xamán hai de tar nes meyores condiciones saludables pa realizar les sos funciones al máximu. La creencia del xamán ye más popular pa la xente asitiada n'Asia Central y Kazakstán. Les tradiciones del xamanismu tán tamién presentes nes rexones de tadzhikos y uzbecos. Los cuerpos de los xamanes han de tar formaos por un tipu fuerte, daquién teniendo una complexón pequeña sería estremáu nel intre. La edá ye un requisitu tamién, ensin dulda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren tar arreyaos en sirvir a los espíritus. Los xamanes son siempres del más altu intelectu y mírase-yos dende una perspeutiva distinta, tienen una forma que-yos fai rabiones colos sos pies y con enfermedaes van curar a aquellos precisaos.

Una de les cualidaes más significatives y relevantes que dixebren a un xamán d'otros líderes espirituales son les sos comunicaciones col mundu sobrenatural. Yá a principios de sieglu la autohipnosis yera bien considerada por aquellos que rindíen cultu. Otra carauterística del xamán ye'l talentu p'atopar oxetos y afayar lladrones, impresionando a aquellos de la so tribu y a aquellos otros tamién alredor pa guardalo. La creencia nos espíritus o lo sobrenatural ye lo qu'atrai a aquellos que creen nel xamán. Aquellos que tienen fíos enfermos o tán débiles de salú ellos mesmos ye lo que los lleva a los sanamientos espirituales del xamán. Anque los xamanes entá esisten, la población ta ensin dulda menguando.^[55]

Nes cultures chamánicas del mundu, el xamán xuega un papel de párrocu; sicasí, hai una diferencia esencial ente los dos, como Joseph Campbell describe:

El párrocu ye'l miembru socialmente empecipiáu y ceremonialmente inducíu d'una organización relixosa reconocida, onde caltién un ciertu rangu y fai de renteru d'un cargu que foi ocupáu por otros antes d'él, ente que'l xamán ye unu, que de resultes d'una crisis psicolóxica personal, adquirió un ciertu poder por sigo mesmu.

1969, p. 231

Un xamán puede ser empecipiáu al traviés d'una enfermedá grave, siendo alcanzáu por un rescamplu y suañando con un truenu pa convertise nun Heyoka, o por una esperiencia cercana a la muerte (p. ex., el xamán Alce Negru), o unu puede siguir una llamada» pa convertise en xamán. Hai de normal un conxuntu de imaginería cultural que s'espera que s'esperimente mientres la iniciación chamánica ensin importar el métodu d'inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería de cutiu inclúi ser tresportáu al mundu de los espíritus y interaccionar con seres qu'habiten el mundu distante de los espíritus, atopar un guía espiritual, ser taramiáu por dalgún ser y apaecer tresformáu, o ser «desmontáu» y «vueltu a montar» de nuevu, de cutiu con amuletos enllantaos tales como cristales máxicos. La imaginería de la iniciación xeneralmente fala de tresformamientu y de los poderes daos pa trescender la muerte y el renacencia.

En delles sociedaes chamánicas considérase que los poderes son heredaos, ente que n'otros llugares del mundu considérase que'l xamán foi «llamáu» y rique un entrenamientu llargu. Ente los chukchis siberianos unu puede portase de maneres que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizaríen seique como psicóticu, pero que los pueblos siberianos pueden interpretalo como una posesión por un espíritu que demanda qu'unu asuma la vocación chamánica. Ente los Tapirapé suramericanos, los xamanes son llamaos nos sos sueño. N'otres sociedaes el xamán escueye la so carrera. N'América del Norte, los pueblos de les Naciones Orixinaries buscaríen la comunión colos espíritus al traviés d'una «busca de visión»; ente que los shuar suramericanos, buscando'l poder pa defender a la so familia contra los enemigos, aprienden ellos mesmos pa llograr ser un xamán. Coles mesmes los urarina de l'amazonia peruana tienen un ellaboráu sistema cosmolóxicu basáu nel consumu ritual d'ayahuasca. Xunto colos impulsos milenarios, el xamanismu ayahuasca de los urarina ye una de les carauterístiques clave d'esta sociedá pocu documentada.

Supuestamente tamién pueden reparase «tradiciones» chamánicas habituales ente los pueblos indíxenes kuna de Panamá, que confíen en poderes chamánicos y talismanes sagraos pa curar. Por eso, gocien d'una posición popular ente los pueblos locales.^[56]

La enfermedá chamánica, tamién llamada crisis iniciática chamanística, ye una crisis psicoespiritual, de normal involuntaria, o un ritu de camín, reparáu ente aquellos que se converten en xamán. L'episodiu de cutiu marca l'entamu d'un episodiu de tracamundiu o comportamientu esmolecedor llindáu nel tiempu onde l'empecipiáu chamánico puede cantar o baillar d'una manera pocu convencional, o tener la esperiencia de ser «alteriáu por espíritus». Los síntomes nun se consideren de normal como signos d'enfermedá mental por intérpretes de la cultura chamánica; más bien, son interpretaos como señales indicadores introductories pal individuu que se supón que va tomar el cargu de xamán (Lukoff et. al, 1992). Les semeyances de dellos síntomes de la enfermedá chamánica al procesu kundalinī fueron de cutiu apuntaes.^[57] El papel significativu de les enfermedaes iniciáticas na llamada d'un xamán puede atopase nel detalláu historial de Chuonnasuan, el postreru maestru xamán ente los pueblos tungus del nordeste de China.^[58]

El xamán xuega'l papel de mestrón nes sociedaes chamánicas; los xamanes adquieren conocencia y poder travesando'l axis mundi y trayendo conocencia de los cielos. Inclusive nes sociedaes occidentales, esta antigua práutica de sanamientu ta referenciada pol usu del caduceo como'l símbolu de la medicina. De cutiu el xamán tien, o adquier, una o más entidaes familiares ayudantes nel mundu de los espíritus; estes son de cutiu espíritus en forma d'animal, espíritus de plantes melecinales, o (dacuando) aquelles de los xamanes difuntos. En munches sociedaes chamánicas, la maxa, la fuercia máxico y la conocencia son toos denotados por una pallabra, como'l términu quechua «yachay».

Anque se considera que les causes d'una enfermedá atopar nel mundu espiritual, siendo afecctadas por espíritus maliciosos o bruxería, utilícense tantu métodos espirituales como físicos pa curar. Comúnmente, un xamán «entra nel cuerpu» del paciente pa faer frente al espíritu que pon enfermu al paciente, y cura el paciente desterrando l'espíritu infeiciosu. Munchos xamanes tienen conocencia esperta de la vida de les plantes nel so área, y de cutiu se receta un réxime de yerbes como tratamientu. En munchos llugares los xamanes afirmen aprender direutamente de les plantes, y ser capaces d'aprovechar los sos efeutos y propiedaes curatibles solo dempués de llograr permisu del so espíritu permanente o patrón. N'América del Sur, los espíritus individuales son llamaos col cantar de cantares llamaos icaros; primero que un espíritu pueda ser llamáu l'espíritu tien d'enseñar al xamán el so cantar. L'usu d'elementos totémicos como roques ye común; créese qu'estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivu. Estes práutiques son supuestamente bien antigües; alredor del 368 e. C., Platón escribió nel Fedro que «les primeres profecíes fueron les pallabres d'un carbayu», y que tolos que vivieron nesa dómina atoparon abondo gratificante «escuchar a un carbayu o a una piedra, mientres dixera la verdá».

La creencia na bruxería, ye frecuente en munches sociedaes chamánicas. Delles sociedaes estremen los xamanes que curen de los bruxos que faen dañu; otros creen que tolos xamanes tienen el poder tanto de curar como de matar; esto ye, en delles sociedaes tamién se piensa que los xamanes son capaces de faer dañu. El xamán de normal gocia d'un gran poder y prestíu na comunidá, y ye célebre polos sos poderes y conocencies; pero tamién pueden ser sospechosos de faer dañu a otros y polo tanto son tarrecíos.

Por dedicase a esti trabayu, el xamán esponer a un riesgu personal significativu, del mundu de los espíritus, de cualquier xamán enemigu, lo mesmo que de los medios utilizaos pa camudar el so estáu de conciencia. Ciertos materiales de les plantes usaos pueden ser mortales, y el fallu de volver d'un viaxe extracorpóreo puede llevar a la muerte física. Los conxuros úsense de cutiu pa protexese d'estos peligros, y l'usu de plantes más peligroses ta bien de normal ritualizado.

Xeneralmente, el xamán traviesa'l axis mundi y entra nel mundu de los espíritus llevando a cabu una transición de conciencia, entrando nun trance extático, bien autohipnóticamente o bien al traviés del usu d'enteógenos. Los métodos utilizaos son diversos, y úsense de cutiu xuntos. Dalgunos de los métodos pa llevar a cabu estos trances:

Los xamanes de cutiu cumplen restricciones alimenticies o costumes particulares de la so tradición. Dacuando estes restricciones son más que solo culturales. Por casu, la dieta siguida polos xamanes y aprendices antes de participar nuna ceremonia ayahuasca inclúi alimentos ricos en triptófanu (un precursor biosintético de la serotonina) según evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si inxerir con inhibidores de monoamino oxidasa como s'atopa nos beberaxos de ayahuasca.

Xusto como'l mesmu xamanismu,^[59] la música y los cantares rellacionaos con él en delles cultures son diverses, lloñe de ser paecíes. En delles cultures y en dellos casos, dellos cantares rellacionaos col xamanismu intenten asonsañar tamién los soníos naturales, dacuando al traviés d'onomatopeyes.^[60]

De xacíu, en delles cultures, la imitación de soníos naturales puede cumplir otres funciones, non necesariamente rellacionaes col xamanismu: oxetivos práuticos como atraer animales na caza;^[61] o entretenimientu (katajjaqs de los esquimales).^[61][62]

La música una de les arte más antiguu que coneuta al ser humanu col so yo espiritual pos al traviés d'estes vibraciones l'espíritu abre camín nel mundu espiritual llegando a les puertes del so propiu dios internu y de les entidaes espiritual quien la aprove de fuercia y sabiduría pa sanar o resolver conflictos terrenales.

La música ye un mediu bien importante en delles práutiques espiritistes non solo nel xamanismu.

Como se mentó más arriba, les cultures calificaes como chamánicas pue ser bien distintes. Poro, los xamanes pueden tener dellos tipos de parafernalia.

El tambor usar polos xamanes de dellos pueblos de Siberia; lo mesmo aplícase a munchos grupos esquimales,^[63] anque puede escarecer d'usu chamánico ente los esquimales de Canadá.^[64]

El doble del tambor dexa al xamán llograr un estáu alteriáu de conciencia o faer un viaxe. El tambor ye por casu referíu como, «"caballu" o "ponte del arcu iris" ente los mundos físico y espiritual».^[65] El viaxe mentáu ye unu onde'l xamán establez una conexón con unu o dos de los mundos de los espíritus. Col doble del tambor vienen efeutos neurofisiológicos. Muncha fascinación arrodia al papel que l'acústica del tambor xuega nel xamán. Los tambores de los xamanes siberianos son xeneralmente construyíos con una piel d'animal espurrida sobre un aru de madera curvado, con una asa cruciando l'aru.

Hai dos mundos distintos, el superior y l'inferior. Nel mundu cimeru, imáxenes como «xubir un monte, árbol, cantil, arcu iris o escalera; xubir al cielu col fumu; volar nun animal, alfombra, o llimpiar y atopar un maestru o guía»,^[65] son típicamente vistes. El mundu inferior consta d'imáxenes qu'inclúin, «entrar na tierra al traviés d'una cueva, balerar un tocón d'árbol, un charcu, un túnel, o un tubu».^[65] Siendo capaz de rellacionase con un mundu distintu nun estáu alteriao y consciente, el xamán puede entós intercambiar información ente'l mundu onde él vive y el que viaxó.

Estes plumes viéronse usándose como un tipu de bisturín espiritual.^[66]

Atopáu xeneralmente ente los pueblos suramericanos^[67] y africanos. Tamién usáu en ceremonies ente los navajos y de manera tradicional nes sos bendiciones y ceremonies.

Tamién se sabe qu'ente delles de les facultaes que'l xamán puede desenvolver, esta la de tresformase en dalguna forma animal

De cutiu atopáu ente los pueblos del Sureste Asiático y Estremo Oriente.

Atopáu principalmente ente los distintos pueblos aboríxenes d'Australia.

Ente que delles cultures tuvieron mayor númberu de xamanes homes, otres como les cultures coreanes natives tuvieron una preferencia poles muyeres. La evidencia arqueolóxica recién suxer que los primeros xamanes conocíos —dataos na era del Paleolíticu Cimeru no que ye güei la República Checa— yeren muyeres.^[68]

En delles sociedaes, los xamanes amuesen una identidá de dos espíritus, adoptando la vistimienta, los atributos, el rol o función del sexu opuesto, la fluidez del xéneru o la orientación sexual escontra persones del mesmu sexu. Esta práutica ye común, y atópase ente los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los mapuches, los arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotes, y los utes, según en munches otres tribus natives americanes. N'efeutu, estos xamanes de dos espíritus tuvieron tan estendíos como pa suxerir un orixe bien antiguu de la práutica. Vease, por casu, el mapa de Joseph Campbell en The Historical Atlas of World Mythology (volume I: «The Way of the Animal Powers», parte 2: páx. 174). Créese qu'estos xamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el xamanismu tan importante pa les poblaciones ancestrales que puede contribuyir al caltenimientu de los xenes de los individuos tresxéneru en poblaciones de reproducción mientres el tiempu evolucionario al traviés del mecanismu de «selección de parentescu».^[69] Son bien respetaos y buscaos nes sos tribus, yá que van traer un altu estatus a los sos compañeros.

La dualidá y la bisexualidá tamién s'atopen nos xamanes del pueblu dogón de Malí (África). Pueden atopase referencies sobre esto en dellos trabayos de Malidoma Somé, un escritor que nació y foi empecipiáu ellí.

En delles cultures, la frontera ente'l xamán y la persona llaica nun ye nítida:

Ente los barasana, nun hai diferencia absoluta ente aquellos homes reconocíos como xamanes y aquellos que nun lo son. Al nivel más baxu, la mayoría d'homes adultos tienen delles capacidaes como xamanes y van llevar a cabu dalgunes de les mesmes funciones d'aquellos homes que tienen una amplia reputación polos sos poderes y conocencia.^{[ensin referencies]}

La diferencia ye que'l xamán conoz más mito y entiende meyor el so significáu, pero la mayoría de los homes adultos tamién conocen munchos mitos.^[70]

Daqué similar puede reparase ente dellos pueblos esquimales. Munches persones llaiques sintieron esperiencies que son de normal atribuyíes a los xamanes d'esos grupos esquimales: la esperimentación de suaños despiertos, la ensoñación o'l trance nun tán acutaos a los xamanes.^[71] Ye'l control sobre los espíritus ayudantes lo que ye principalmente carauterísticu de los xamanes, la xente llaico usa amuletos, conxuros, fórmules y cantares.^[71][72] En Groenlandia ente dalgunos esquimales, hai persones llaiques que pueden tener la capacidá de tener rellaciones más cercanes qu'otros con seres del sistema de creencies. Estes xentes son xamanes aprendices que nun consiguieron llevar a cabu'l so procesu d'aprendizaxe.^[73]

L'ayudante d'un xamán oroqen (llamáu jardalanin, o «segundu espíritu») sabe munches coses sobre les creencies acomuñaes: él/ella acompáña-y nos rituales ya interpreta el comportamientu del xamán.^[74] A pesar d'esto, el jardalanin nun ye un xamán. Pol so rol interpretativu y d'acompañamientu, sería inclusive inoportunu entrar en trance.^[75]

La manera cómo los xamanes llogren sustentu y tomen parte na vida cotidiana varia ente cultures. En munchos grupos esquimales, apurren servicios pa la comunidá y llogren un pagu vencíu» (delles cultures creen que'l pagu dáse-y a los espíritus ayudantes^[76]), pero estos bienes son solu «agregos bienveníos». Nun son abondos pa dexar faer de xamán como una actividá a tiempu completu. Los xamanes viven como cualesquier otru miembru del grupu, como cazador o ama de casa.^[76][73]

El xamanismu ye consideráu por dalgunos como l'antecedente de toles relixones entamaes, yá que nació antes del Neolíticu. Dalguna de los sos aspeutos caltiénense no fondero d'estes relixones, xeneralmente nes sos práutiques místiques y simbóliques. El paganismu griegu taba influyíu pol xamanismu, como se reflexa nes hestories de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso ente otros, según nos misterios, como los d'Eleusis. Dalgunes de les práutiques chamánicas de la relixón griega fueron copiaes más palantre pola relixón romana.

Les práutiques chamánicas de munches cultures fueron marxinaes col espardimientu del monoteísmu n'Europa y l'Oriente Mediu. N'Europa, empezó alredor del añu 400, cuando la Ilesia Católica consiguió la primacía sobre les relixones griega y romana. Los templos fueron destruyíos sistemáticamente y les sos ceremonies prohibíes o apropiaes. La caza de bruxes foi la última persecución p'acabar col remanente del xamanismu européu.

La represión siguió cola influencia católica na colonización española. Nel Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos siguíen los pasos de los conquistadores y yeren el preséu de destrucción de les tradiciones locales, denunciando a los sos prauticantes como "representantes del diañu" y executándolos.^{[ensin referencies]} En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañes periódiques d'ataque contra los pueblos indíxenes a quien consideraben como bruxos. Más apocayá, ataques contra participantes de práutiques chamánicas fueron llevaos a cabu por misioneros cristianos en países del Tercer Mundu.^{[ensin referencies]} Na década de 1970, dalgunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos nel Amazones.^{[ensin referencies]} Una hestoria asemeyada de destrucción puede cuntase ente budistes y los xamanes, por casu, en Mongolia.^[77]

Güei, el xamanismu sobrevive sobremanera en pueblos indíxenes. La so práutica sigue nes tundras, les selves, los desiertos y otres árees rurales, y tamién en ciudaes, pueblos, suburbios, y aldegues de tol mundu. Ta especialmente estendíu n'África, y tamién en Suramérica, onde esiste'l llamáu "xamanismu mestizu".

Anque'l xamanismu tenía una gran tradición n'Europa antes de la llegada del monoteísmu cristianu,^[78] permaneció como una relixón entamao y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincies semiautónomes de Rusia que la so población yera mayoritariamente finesa y húngara.

Ente les tribus húngares, el centru de la relixón yera l'adoración al venáu sagráu y a l'águila celestial conocida como Turul. L'universu topaba sobre un árbol titánicu, l'árbol de la vida», topándose'l inframundu nos sos raigaños y el mundu cimeru de los dioses na copa. A lo llargo del so tueru y copa había tres bosque, el monte d'oru, el de cobre y el de plata, y esta yera la rexón corpórea onde habitaben los seres humanos. Nel tope del árbol, sentábase l'águila Turul y vixilaba l'universu; curiaba de les almes de los que van nacer, qu'esistíen en forma de páxaros, qu'habitaben na copa del árbol.

Aquellos que yeren xamanes nacíen con cualidaes físiques, como dalguna deformidá o un par de deos extra nes sos manes, que legitimaban les sos cualidaes divines y dexaríen-yos comunicar se colos dioses. Nel xamanismu húngaru adorar a los ríos, roques, árboles y llombes, a los espíritus de los ancestros y a un dios cimeru, padre del universu, que se topaba sirvíu por una corte de dioses menores y otres entidaes espirituales.

Un restu del xamanismu n'Europa podría ser la bruxería, exercida sobremanera por muyeres qu'ayudaben nel sanamientu o procuraben los deseos de los sos vecinos per mediu de yerbes y esconxuros. La bruxería europea foi escorrida masivamente dende fines del sieglu XV, sobremanera n'Alemaña y Suiza. Yeren acusaes d'apautar col diañu, realizar aquelarres o sabbat, causar agüeyamientu, causar toles enfermedaes que se producíen, dende la peste a la muerte de neños, y polo tanto quemaes vives. La persecución acabó nel sieglu XVIII, cola llegada de la Ilustración.^[79][80]

Nes Islles Canaries (España), los aboríxenes guanches teníen una clase de sacerdotes o chamán llamaos guadameñes.

Inda se practica en delles zones, anque en munchos otros casos el xamanismu yá taba en decadencia a empiezos del sieglu XX.

La rexón oriental de Rusia, conocida como Siberia, ye un centru de xamanismu onde munches de les xentes que pueblen los Urales y Altái caltuvieron estes práutiques vives hasta dómines modernes. Variaes fontes etnográfiques fueron recoyíes ente les sos xentes.

Munchos grupos de cazadores y criadores de renos prauticaron el xamanismu como tradición viva tamién en dómina moderna, especialmente los que vivieron aisllaos hasta tiempos recién como los naganasan.

Cuando la República Popular China crear en 1949 y la frontera cola Siberia rusa foi sellada formalmente, quedaron confinaos grupos nómades de tungus que practicaben el xamanismu en Manchuria y Mongolia. L'últimu xamán conocíu de los Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), morrió n'ochobre del 2000.

El xamanismu inda se practica en Corea del Sur, onde'l papel de xamán representar muyeres llamaes mudang, ente que los escasos varones son conocíos como baksoo mudang. Dambos suelen ser miembros de clases baxes.

El títulu puede ser hereditariu o debese a una capacidá natural. Na sociedá contemporánea consúltase-yos pa tomar decisiones tales como financieres y maritales.

L'usu que les mudang y los baksoo mudang faen de la Amanita muscaria yera una práutica tradicional que se creía suprimida dende la dinastía Choseon. Otra cogorda (desaxeradamente venenosa) foi retitulada como la cogorda del xamán, "무당버섯". Los xamanes coreanos son conocíos tamién por utilizar arañes. Caltienen los traxes de colores, les dances, los tambores y les armes rituales carauterístiques.

Hai una gran influencia chamánica na relixón de Bön d'Asia central, y nel budismu tibetanu; el budismu aportó a popular ente los xamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de sieglu VIII. Les formes rituales chamánicas trescalaron el budismu tibetanu, ya institucionalizáronse como relixón d'estáu so les dinastíes chines Yuan y Qing. Un elementu común ente dambes relixones ye la consecución de la realización espiritual, consiguíu dacuando por sustancies sicodéliques. De toes formes, la cultura chamánica inda se prauticó por dellos grupos étnicos n'árees de Nepal y norte d'India, onde nun se considera escastada anguaño, ya inclusive hai xentes que tarrecen les maldiciones de los xamanes.

En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, caltenía la tradición tántrica de casar a los sos sacerdotes, conocíos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas ocupar de llibrar a les aldegues de demonios o enfermedaes, creando amuletos proteutores, realizando los ritos oportunos, etc. Yeren despreciaos pola xerarquía de los monesterios, que, como en munches instituciones relixoses convencionales, deseyaben caltener les sos propies tradiciones, dacuando por cuenta d'otres: dependíen de la liberalidad de mecenes que los ayudar. Esta situación condució de cutiu a un choque ente los pueblos de calter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monásticu más conservador.

Tamién se practica nes islles de Ryukyu (Okinawa), onde se conocen a los xamanes como nuru, y en delles otres árees rurales de Xapón.

Munchos coreanos inda creen que'l sintoísmu ye la resultancia del tresformamientu del xamanismu en relixón del estáu.

El desenvolvimientu de los cultos tribales n'África, como en tantes partes del mundu, ta adscritu munches vegaes, si non a un bruxu o xamán de la tribu, a una clase sacerdotal qu'adquier particular desenvolvimientu como institución. N'ensame de comunidaes dan sacerdotes de distinta categoría y especialidá que cabo estudiar en dos grupos clásicos:

• Los sacerdotes oficiales de la comunidá o del grupu, adscritos a los templos y responsables del cultu comuñal: el templu tien un estatus de persona xurídica, bien paecíu al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierres ya inclusive servidume o esclavos que constitúin la so dependencia. Ente les funciones oficiales de los sacerdotes cunten ritos de guerra y sacrificios ufiertaos a divinidad marciales. La misión más importante de los sacerdotes anició, antes de la penetración blanca, na alministración de la xusticia. Nos Estaos más tradicionales suelen utilizase procedimientos xudiciales, tales como les ordalías que consisten nuna bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si l'acusáu soporta la prueba, la so inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del beberaxu ye xera del cuerpu sacerdotal, entiéndese que d'él dependa absolutamente la suerte de los acusaos. Les ordalías xudiciales constitúin, pos, un perimportante preséu de poder en manes de los sacerdotes y dacuando de los xefes o reies a que'l so serviciu tán.
• Los qu'exerciten llibremente les sos práutiques, incluyendo ente ellos lluvieros, mestrones, bruxos, bruxos y adivinos, qu'actúen a solicitú particular: dedicábense preferentemente a la terapéutica y a les profecíes. y empleguen pa los sos tratamientos un auténticu ritual de xamán.^[81]

Amás d'estos xamanes, n'África occidental esiste la figura del djeli,^[82] un bardu cantante y músicu ambulante, que ye'l depositariu de les tradiciones orales, y dacuando la única fonte que guarda los acontecimientos históricos. Ye una figura que permanez en Malí, Gambia, Guinea y Senegal, ente los pueblos manden, fula, wólof, peul, serer ente otros.

Los "xamanes" americanos tienen creencies espirituales diverses. Nunca esistió una relixón o sistema espiritual común nes Amériques siendo estes práutiques acomuñaes a cada etnia y el so territoriu. Ye más, nel xamanismu amazónicu, cada etnia qu'utiliza les distintes téuniques chamánicas como l'usu de enteógenos, la música y cantares repetitivos, y les dietes y aislamientos prologandos, ente otres práutiques, tienen distintes cosmogoníes acomuñaes a los mundos alternos que visiten los xamanes.

Dalgunes d'estes relixones indíxenes fueron falsificadas burdamente polos observadores y los antropólogos, tomando aspeutos superficiales ya inclusive totalmente erróneos que yeren tomaos como "más auténticos" que los rellatos de los miembros d'eses cultures. Contribuyir al error al pensar que les relixones americanes son daqué qu'esistió solamente nel pasáu, y que pueden resalvase les opiniones de les comunidaes natives. Non toles comunidaes indíxenes tienen individuos con un papel específicu de mediador col mundu de los espíritus en nome de la so comunidá. Ente les que tienen esta estructura relixosa, métodos espirituales y creencies pueden tener delles semeyances, anque munches d'estes concordances son por cuenta de les rellaciones ente naciones de la mesma rexón o a que les que les polítiques gubernamentales post-coloniales entemecieron naciones independientes nes mesmes reserves. Esto puede dar la impresión de qu'hai más uniformidá ente creencies de les que realmente esistieron na antigüedá.

Ente'l pueblu mapuche d'América del Sur, sirve a la comunidá como xamán una muyer, llamada machi, que realiza ceremonies y prepara yerbes pa curar enfermedaes, espulsar demonios ya influyir sobre'l tiempu y la collecha.

La etnia Aymara tien como parte de la comunidá los Yatiris que son los médicos y el mestrones de la comunidá ente los aymaras de Bolivia, Chile y Perú, qu'utilicen na so práutica tantu nos símbolos y los materiales tales como fueyes de coca. Los sos sanamientos non solo acútense al cuerpu humanu, si non sobremanera al "alma" o la que llamen AJAYU.

Nel inmensu territoriu compartíu por Arxentina (nordeste), Brasil (Paraná) y Paraguái (esti), cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná, habiten los mbyá (homes del monte o de la selva), que son una etnia guaraní. Los sos médicos-xamanes denominar caraí opy´guá (señor del op´y o cortil ceremonial). Son avanzaos curadores físicos y espirituales. Los sos rituales de sanación n'ocasiones son masivos cola confluencia de los xamanes de munches comunidaes rexonales.

Na Amazonia colombiana, ecuatoriana, peruana y boliviana distintes etnies utilicen plantes enteógenas como l'ayahuasca, el yopo, el tabacu y la coca en rituales chamánicos dientro de les sos práutiques de medicina tradicional.^[83] Nesi sentíu foi que'l Gobiernu de Perú declaró'l 2008 a la ayahuasca como Patrimoniu Cultural de la Nación na categoría de Conocencies, saberes y práutiques asociaes a la medicina tradicional.^[84] Anguaño, pueblos como'l Shipibo-conibo son un referente pal usu chamánica de la enredadera de la ayahuasca en combinación col arbustu chacruna.

Los homes medicina» navajos, conocíos como hatalii, utilicen dellos métodos pa diagnosticar les dolencies del paciente. Usen ferramientes especiales tales como roques cristalines, y habilidaes tales como trances, acompañaos dacuando de cantaraes. El hatalii escueye un cantar específico pa cada tipu de dolencia. El curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correutamente la ceremonia d'empiezu a fin, yá qu'en casu contrariu nun va surtir efeutu. L'entrenamientu d'un hatalii ye llargu y difícil, casi como un sacerdociu. L'aprendiz apriende reparando al so maestru, memorizando les pallabres de toles cantaraes. N'ocasiones, un home medicina nun puede aprender toles ceremonies tradicionales, asina que puede optar por especializar se nunes poques.

En Méxicu ye relevante la sobrevivencia d'elementos y rituales de tipu máxicu-relixosu de los antiguos grupos indíxenes, non solo nos indíxenes actuales sinón nos mestizos y blancos que conformen la sociedá mexicana rural y urbana.En zones rurales el ó ser de muncha importancia pa la vida de la comunidá rural al grau qu'estes persones pueden en cierta forma dirixir la vida de la xente, de forma bien discreta allegar a ellos y ye bien difícil qu'estes persones acepten que visiten a un chaman, sicasí, facer bien frecuentemente siguiendo tolos sos rituales, anque esisten munchos charranes, tamién hai muncha xente dedicada a la sanación del cuerpu, l'alma y l'espíritu, los que verdaderamente conocen los saberes de los nuesos antepasaos en herbolaría y demás si son capaces de sanar y ameyorar la vida de les persones.

Anguaño caltiénse viva la tradición chamánica na mariña y sierra norte de Perú incorporando elementos ancestrales, coloniales y contemporáneos. El cactus de San Pedro que contién l'alcaloide mescalina ye un elementu central nesta tradición. Los especialistes rituales, andinos y mestizos, de la mesa curandera nortiza en Cajamarca, La Llibertá, Lambayeque y Piura utilicen rezos, cantares y música pa entrar en trance para diagnostiques y tratar delles enfermedaes. Estes práutiques fueron estudiaes por antropólogos como Douglas Sharon, Luis Millones Santagadea y Alfredo Menacho, ente otros.^{[85][86][87][88][89]}

Nes lleendes de la Tierra del Fueu, el xon tien habilidaes sobrenaturales, por casu puede controlar el tiempu.

Nes cultures chamánicas, los bruxos desempeñen un papel similar al de los sacerdotes, anque con una diferencia esencial:

El sacerdote ye'l miembru social empecipiáu, instaláu ceremonialmente nuna organización relixosa reconocida, onde lleva a cabu ciertes funciones como l'encargáu d'una oficina que foi remanada por otros primero que él, ente que'l xamán reconocíu de resultes d'una crisis psicolóxica personal, porque ganó ciertu ascendiente ente los suyos.

Joseph Campbell.

Un xamán puede empecipiase por causa de una enfermedá grave, porque suañó con un rayu o un truenu, o por una esperiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamáu a selo. Hai tou un bagaxe d'imáxenes culturales pa esperimentar na iniciación, ensin importar el métodu d'inducción. Según Mircea Eliade, tales imáxenes inclúin de cutiu el viaxe al mundu de los espíritus y la conocencia de los seres que lu habiten, atopando una guía espiritual, pa remanecer tresformáu, dacuando con amuletos enllantaos, como cristales máxicos. Les imáxenes de la iniciación falen xeneralmente del tresformamientu y de los poderes concedíos pa superar la muerte y renacer.

En delles sociedaes considérase que los poderes chamánicos son hereditarios, ente que n'otres tienen de ser "llamaos" y precisen un llargu entrenamientu. Ente los Chukchis siberianos unu puede portase de forma tal qu'un médicu "occidental" quiciabes caracterizaría como sicópata, pero que los siberianos interpreten como la prueba de la posesión por un espíritu, que-y esixe al espritáu qu'asuma la so vocación de xamán. Ente los Tapirapes suramericanos los xamanes son llamaos nos sos suaños. N'otres sociedaes escueyen llibremente la so carrera. En Norteamérica, busquen la comunión colos espíritus al traviés d'una visión, ente que'l shuar suramericanu, busca'l poder de defender a la so familia contra enemigos aprendiendo d'otros xamanes. El urarina de l'Amazonia peruana tien un ellaboráu sistema, afirmáu na consumición ritual d'ayahuasca. Xunto con impulsos milenarios, el xamanismu del ayahuasca de los urarinas ye una carauterística dominante d'esta mal documentada sociedá.

Estes supuestes tradiciones chamánicas tamién pueden reparase ente los indíxenes kuna de Panamá, que confíen en poderes y talismanes sagraos pa sanar. Los xamanes gocien d'una posición privilexada ente la xente local.

La enfermedá del xamán, tamién llamada crisis iniciática chamánica, ye una crisis sico-espiritual, o un ritu del pasu, reparáu ente los xamanes novicios. Marca de cutiu el principiu d'un curtiu episodiu de tracamundiu o disturbios del comportamientu en que l'empecipiáu puede cantar o baillar nuna manera pocu convencional, o tien una esperiencia de «ser fadiáu por espíritus». Los síntomes nun son consideraos como muestres d'enfermedá mental polos intérpretes de la cultura chamánica; más bien interprétense como indicaciones al individuu por que tome l'oficiu de xamán.^[90] El papel significativu de les enfermedaes iniciáticas, puede atopase na hestoria detallada de Chuonnasuan, l'últimu xamán de los tungus nel nordeste de China.^[91]

El movimientu New Age apoderóse de delles idees del xamanismu, lo mesmo que de creencies y práutiques de les relixones d'oriente y de distintes cultures indíxenes. Como con otres apropiaciones, los siguidores orixinales d'estes tradiciones conderguen el so usu, considerándolo mal aprendíu, superficialmente entendíu y mal aplicáu.

Hai un esfuerciu en dellos círculos ocultista y esotéricu pa reinventar el xamanismu nuna forma moderna, partiendo de la base d'un sistema de creencies y de práutiques sintetizaes por Michael Harner a partir de delles relixones indíxenes. Harner fixo frente a munches crítiques por creer que partes de diverses relixones pueden sacase de contestu pa formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Dalgunos d'estos neochamanes tamién se centren nel usu ritual d'enteógenos, según na maxa del caos. Alieguen que se basen en tradiciones investigaes (o imaxinaes) de la Europa antigua, onde creen que munches práutiques y sistemes místicos fueron suprimíos pola ilesia cristiana.

Dalgunos d'estos prauticantes espresen el so deséu d'utilizar un sistema que se base sobre les sos propies tradiciones ancestrales. Dellos antropólogos aldericaron l'impautu de tal neochamanismo^[92] nes tradiciones americanes indíxenes, una y bones estos prauticantes chamánicos nun se llamen a sí mesmos xamanes, sinón qu'usen nomes específicos derivaos de les vieyes tradiciones europees; el völva (varón) o'l seidkona (muyer) de les sagues son un exemplu.^[93]

• Quantum Men (Carlos Serrano Azcona) Spain 2011

• Other Worlds (Jan Kounen) France 2004

• Bells From the Deep (Werner Herzog) Germany 1993

• The Mad Masters (Jean Rouch) France 1955

• Au pays des mages noirs (Jean Rouch) France 1947

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• Wikimedia Commons acueye conteníu multimedia sobre Xamanismu.
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