al-Hafiz

Al-Hafiz lahir dengan nama Abd al-Majid di Askelon pada tahun 467 H (1074/5 M) atau 468 H (1075/6).^[2] Ayahnya adalah Abu'l-Qasim Muhammad, putra khalifah Fathimiyah yang berkuasa, al-Mustansir (m. 1036–1094).^[2][3] Di kemudian hari ia juga dipanggil dengan julukan (kunya) Abu'l-Maymun.^[4] Kehidupan awalnya, sebelum ia terjun ke garis depan politik, hampir tidak diketahui.^[4][5] Saat dewasa, ia dilaporkan memiliki pikiran yang kuat dan sifat yang lembut, suka menimbun barang, dan sangat tertarik pada alkimia dan astronomi; ia diketahui telah mempekerjakan beberapa astronom.^[2][6]

Pada tanggal 7 Oktober 1130, Khalifah al-Amir bi-Ahkam Allah (m. 1101–1130) dibunuh. Ia hanya meninggalkan seorang putra berusia enam bulan, Abu'l-Qasim al-Tayyib, untuk menggantikannya, tanpa menunjuk wali penguasa atau wazir yang bertugas, karena al-Amir telah mengambil alih pengarahan pribadi urusan pemerintahan, alih-alih mempercayakan administrasi kepada wazir yang berpotensi berbahaya dan kuat.^[3][7][8] Pembunuhan Al-Amir mengakhiri usahanya untuk sekali lagi memusatkan kekuasaan di tangan khalifah alih-alih jenderal dan menteri yang sangat berkuasa. Mengingat rapuhnya suksesi, hal itu selanjutnya membahayakan kelangsungan hidup dinasti Fathimiyah.^[7]

Pada waktu itu, Abd al-Majid adalah laki-laki tertua yang masih hidup dari dinasti tersebut.^[3][2] Apa yang terjadi selanjutnya tampaknya secara efektif merupakan kudeta: dua orang favorit al-Amir, Hizar al-Mulk Hazarmard (atau Jawarmard) dan Barghash, yang memiliki pengaruh atas tentara, bersekutu dengan Abd al-Majid, untuk mengendalikan pemerintahan. Abd al-Majid akan menjadi wali penguasa, sementara Hazarmard (menang atas Barghash) akan menjadi wazir, dan orang Armenia Abu'l-Fath Yanis menjadi panglima tertinggi dan bendahara wali penguasa.^[4][9][10] Hazarmard tampaknya berharap untuk menjadikan dirinya sebagai quasi-sultan seperti wazir Armenia yang sangat berkuasa Badr al-Jamali dan putranya al-Afdhal Syahansyah^[a] sementara Abd al-Majid mungkin mendukungnya dengan tujuan untuk mendapatkan tahta bagi dirinya sendiri.^[10][14]

Sebagai kepala negara de facto, Abd al-Majid menggunakan gelar wali ʿahd al-muslimīn. Sebelumnya ini adalah gelar formal pengganti Fathimiyah yang ditunjuk, tetapi dalam konteks ini harus dipahami sebagai wali penguasa. Namun, tidak jelas atas nama siapa perwalian ini dilaksanakan.^[15] Sebagian besar sumber^[b] melaporkan bahwa bahkan keberadaan putra bayi al-Amir disembunyikan, dan al-Tayyib menghilang sepenuhnya dari catatan setelah itu. Bagaimana keberadaan seorang anak yang kelahirannya disertai dengan perayaan dan proklamasi publik, secara efektif disembunyikan tidak diketahui.^[c] Sejarawan modern berspekulasi bahwa al-Tayyib mungkin telah meninggal saat masih bayi, bahkan mungkin sebelum ayahnya; tetapi setidaknya satu sumber anonim Suriah kontemporer menyatakan bahwa ia dibunuh atas perintah Abd al-Majid.^[19][20][21] Alih-alih al-Tayyib, rezim baru tersebut menyatakan bahwa al-Amir telah meninggalkan selir yang sedang hamil, dan bahwa khalifah, setelah bermimpi tentang kematiannya yang akan segera terjadi, telah menyatakan anak yang belum lahir ini sebagai seorang putra dan penerusnya yang ditunjuk (naṣṣ),^[d] sehingga secara efektif melewati al-Tayyib.^[10][23] Apa yang terjadi dengan kehamilan ini juga tidak jelas, karena berbagai sumber melaporkan bahwa selir tersebut melahirkan seorang anak perempuan atau bahwa janin tersebut tidak dapat ditemukan, atau bahwa al-Hafiz membunuh bayi tersebut segera setelahnya.^[5][24]

 

Apapun ambisi dan niat para pemimpin rezim baru itu, mereka dipotong pendek dalam waktu dua minggu setelah kematian al-Amir. Pada upacara pelantikan wazir baru, tentara, berkumpul di alun-alun Bayn al-Qasrayn antara istana khalifah, bangkit memberontak dan menuntut pengangkatan Kutayfat, satu-satunya putra al-Afdhal Syahansyah yang masih hidup, sebagai wazir. Istana diserbu, Hazarmard dieksekusi dan kepalanya yang terpenggal dibawa melalui jalan-jalan Kairo, dan pada tanggal 21 Oktober, Kutayfat dilantik sebagai wazir dengan gelar ayah dan kakeknya.^[14][25] Secara formal, Abd al-Majid mempertahankan jabatannya sebagai wali penguasa, dan koin dan dekrit dikeluarkan bersama atas namanya dan Kutayfat. Dalam kenyataannya, Abd al-Majid ditahan sebagai tahanan di salah satu perbendaharaan istana, dijaga oleh komandan militer (dan wazir masa depan) Ridwan bin Walakhsyi.^[24][25] Namun, segera—mungkin setelah kelahiran yang diharapkan dari seorang pewaris laki-laki tidak terjadi—Kutayfat mengumumkan dinasti digulingkan, dan meninggalkan Isma'ilisme sebagai agama negara. Ia malah menyatakan dirinya sebagai khalifah dari seorang 'Yang Diharapkan' (al-Muntaẓar) dan 'Yang Dibimbing dengan Benar' (al-Mahdī) imam yang samar-samar,^[e] yang tidak diberi nama lain selain kunya Abu'l-Qasim. Sumber-sumber abad pertengahan menjelaskan hal ini sebagai peralihan ke Syiah Dua Belas, di mana harapan akan Imam Tersembunyi merupakan prinsip inti. Sejarawan Heinz Halm menunjukkan bahwa hal ini tidak secara eksplisit dibuktikan dalam proklamasi Kutayfat sendiri. Sebaliknya, klaim Kutayfat merupakan sebuah perangkat politik yang nyaman yang tidak hanya menghindari klaim Fathimiyah atas imamah, tetapi juga memungkinkan dia untuk memerintah, dalam kata-kata sejarawan Samuel Miklos Stern, "sebagai seorang diktator yang tidak bertanggung jawab kepada siapa pun baik dalam teori maupun praktik".^[33][34][35] Halm juga berpendapat bahwa Kutayfat-lah yang pada titik ini menyingkirkan al-Tayyib.^[36]

Para elit Fathimiyah menolak menerima perubahan ini. Anggota pengawal al-Amir membunuh Kutayfat dalam sebuah kudeta balasan pada tanggal 8 Desember 1131 dan membebaskan Abd al-Majid dari penjaranya.^[2][37][38] Pemulihan dinasti ini kemudian diperingati setiap tahun, hingga akhir Kekhalifahan Fathimiyah, sebagai 'Pesta Kemenangan' (ʿĪd al-Naṣr).^[2][37]

Mengingat kurangnya legitimasinya, karena ia tidak berada dalam garis suksesi al-Amir, Abd al-Majid awalnya terus memerintah sebagai wali penguasa. Koin pertama masa pemerintahannya dicetak dengan dia masih menyandang gelar wali ʿahd al-muslimīn.^[38][39] Apakah Abd al-Majid memiliki rencana pada kekhalifahan atau tidak, kurangnya pewaris langsung berarti bahwa kelanjutan dinasti Fathimiyah dan imamah Isma'ili mengharuskan dia berhasil sebagai imam dan khalifah, karena menurut doktrin Isma'ili, "Tuhan tidak meninggalkan Komunitas Muslim tanpa seorang Imam untuk memimpin mereka di jalan yang benar".^[40] Ini dilakukan dalam sebuah dekrit (sijill) pada tanggal 23 Januari 1132, di mana Abd al-Majid mengambil gelar al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ('Penjaga Agama Tuhan').^[37][39] Untuk pertama kalinya dalam dinasti Fathimiyah, kekuasaan tidak diwariskan dari ayah ke anak, sehingga terjadi penyimpangan radikal dari praktik mapan yang harus ditangani dan dibenarkan. Maka dari itu, sijill mengumumkan hak al-Hafiz atas imamah, menyamakannya dengan matahari, yang sempat terhalang oleh kematian al-Amir dan perebutan kekuasaan oleh Kutayfat, tetapi kini muncul kembali sesuai dengan tujuan ilahi. Tidak ada referensi yang dibuat kepada putra al-Amir. Al-Hafiz mengklaim bahwa dia—secara rahasia—telah menerima penunjukan (naṣṣ) sebagai penerus dari al-Amir, dan bahwa Khalifah al-Mustansir telah meramalkan peristiwa ini, dan telah memanggil ayah al-Hafiz sebagai wali ʿahd al-muslimīn. Contoh-contoh terdahulu mengenai perpecahan dalam suksesi langsung imamah, terutama penunjukan menantunya Ali bin Abi Thalib oleh Muhammad, dikemukakan untuk mendukung klaimnya.^{[38][41][42][43]}

Kenaikan jabatan al-Hafiz yang sangat tidak teratur dan klaim-klaimnya terhadap imamah sebagian besar diterima oleh para penganut Isma'ili di wilayah kekuasaan Fathimiyah di Mesir, Nubia, dan Levant, tetapi ditolak oleh beberapa komunitas. Terutama, ini adalah kasus di satu-satunya wilayah kekuasaan Isma'ili utama lainnya, Yaman, di mana dinasti Sulayhiyah yang sebelumnya sangat pro-Fathimiyah bubar. Ratu Sulayhi, Arwa, menegakkan hak-hak al-Tayyib, yang kelahirannya telah diumumkan kepadanya dalam sebuah surat oleh al-Amir, sementara dinasti-dinasti regional Hamdaniyah dan Zurayi mengakui klaim-klaim al-Hafiz.^[44][45]

Masalahnya tidak hanya politis, tetapi, mengingat peran penting imam dalam agama Isma'ili, juga sangat religius. Dalam kata-kata Stern, "di atasnya tergantung kelangsungan agama institusional serta keselamatan pribadi orang beriman".^[46] Sengketa suksesi serupa pada 1094/5 telah menyebabkan perpecahan Musta'li–Nizari yang membawa bencana: setelah kematian al-Mustansir, al-Afdhal Syahansyah telah mengangkat al-Musta'li Billah menjadi khalifah alih-alih kakak laki-lakinya, Nizar, yang menyebabkan perang saudara singkat dan eksekusi Nizar.^[46][47] Sementara al-Musta'li telah diakui oleh lembaga Fathimiyah dan komunitas Isma'ili yang bergantung padanya di Suriah dan Yaman, Isma'ili Iran sebagian besar telah mengadopsi klaim Nizar atas imamah dan memutuskan hubungan mereka dengan Fathimiyah.^[48] Kaum Nizari tetap menentang keras rezim Musta'li di Kairo, dan agen-agen mereka ('para pembunuh') disalahkan atas pembunuhan al-Afdhal pada tahun 1121,^[49][50] dan al-Amir.^[50][51] Kenaikan al-Hafiz pada gilirannya menghasilkan perpecahan besar dalam cabang Isma'ilisme Musta'li, antara penganut imamah al-Tayyib ('Tayyibi')^[f] yang bertentangan dengan pendukung al-Hafiz dan penggantinya ('Hafizi').^[45][54] Seperti yang ditegaskan Stern, dalam kedua kasus tersebut, masalahnya "bukan terletak pada pribadi penggugat yang menjadi pertimbangan para pengikutnya; mereka tidak tergerak oleh keunggulan Nizar sebagai penguasa (ini, tentu saja, jelas terlihat dalam kasus al-Tayyib yang masih bayi)—melainkan pada hak ilahi yang dipersonifikasikan dalam pewaris sah yang menjadi pertimbangan".^[46]

Dengan demikian, pada tahun 1132 gerakan Isma'ili yang pernah bersatu telah terpecah menjadi tiga cabang: Hafizi, yang sekarang menjadi doktrin resmi wilayah Fathimiyah, Tayyibi, yang sebagian besar bertahan di pegunungan Yaman, dan Nizari.^[55][56] Selain Yaman, pendukung Tayyibi ada di Mesir dan juga di Levant, tetapi mereka tampaknya dianiaya dengan berat oleh Fathimiyah.^[57] Cabang Hafizi, yang terkait erat dengan rezim Fathimiyah, bertahan di Mesir hingga jatuhnya Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 1171, tetapi menghilang dengan cepat setelahnya, tidak seperti dua pesaingnya, yang bertahan hingga saat ini.^[2][58] Tempat bertahan terakhir Isma'ilisme Hafizi adalah Yaman, di mana komunitas-komunitas penting bertahan hingga abad ke-13.^[59]

Berkuasanya al-Hafiz menandakan pemulihan dinasti Fathimiyah dan sosok khalifah, tetapi peristiwa-peristiwa sebelumnya telah mengguncang fondasi rezim tersebut. Khalifah baru tersebut hanya memiliki sedikit wewenang atas tentara, dan pemerintahan al-Hafiz dirusak oleh ketidakstabilan kronis, harus menangkis pemberontakan dan tantangan terhadap legitimasinya dari panglima perang yang ambisius, dan bahkan dari dalam keluarganya sendiri.^[60] Untuk memperkuat legitimasinya, al-Hafiz melakukan, antara lain, mengubah festival Syiah Ghadir Khumm menjadi festival yang merayakan Fathimiyah.^[61] Meskipun posisinya lemah, al-Hafiz berhasil bertahan di atas takhta selama hampir dua dekade.^[62]

Al-Hafiz meneruskan praktik penunjukan wazir untuk menjalankan pemerintahan atas namanya,^[2] namun kekuasaan yang terpusat di tangan jabatan tersebut sejak zaman Badr al-Jamali menjadikan jabatan tersebut berbahaya bahkan bagi khalifah, dan al-Hafiz memberikan perhatian khusus pada aktivitas wazirnya.^[45] Bahkan, pada dekade terakhir pemerintahannya, ia tidak menunjuk wazir, namun mengandalkan pegawai tinggi sebagai direktur ad hoc urusan pemerintahan.^[2]

 

Wazir pertamanya adalah Yanis dari Armenia, seorang mantan budak militer al-Afdhal dan dengan demikian merupakan anggota terkemuka dari faksi-faksi militer yang sama yang telah mengangkat Kutayfat ke tampuk kekuasaan. Yanis telah menduduki jabatan-jabatan tinggi di bawah al-Amir, termasuk bendahara (ṣāḥib al-bāb), sebuah jabatan yang hampir sama kuatnya dengan wazir.^[63][64] Untuk menegakkan otoritasnya sendiri, ia mengeksekusi setengah dari pengawal al-Amir dan membentuk pasukan pribadi, Yānisiyya. Kekuasaannya yang semakin besar membuat Khalifah khawatir. Ketika Yanis meninggal pada akhir tahun 1132, setelah sembilan bulan menjabat, beredar rumor bahwa Khalifah telah meracuninya.^[63][65][66]

Setelah kematian Yanis, posisi wazir yang berkuasa sengaja dibiarkan kosong.^[63][64] Al-Hafiz juga memberhentikan Yuhanna bin Abi'l-Layts, kepala dīwān al-taḥqīq ('biro verifikasi') yang telah lama menjabat , yang bertanggung jawab untuk mengawasi administrasi keuangan. Khalifah menggunakan kesempatan itu untuk meminta dukungan dari keluarga ashrāf (mereka yang mengklaim sebagai keturunan Muhammad) dengan menunjuk sharīf Mu'tamid al-Dawla sebagai kepala dīwān al-taḥqīq, dan saudaranya sebagai naqīb al-ashrāf ('perwakilan kepala ashrāf').^[67] Al-Hafiz juga harus menghadapi pemberontakan pasukan di Delta Nil bagian timur, serta bahaya yang tak terduga: al-Husayn, salah satu putra Nizar (penyebab perpecahan Nizari) yang melarikan diri ke Maghreb setelah ayahnya dieksekusi, meninggalkan pengasingannya untuk kembali ke Mesir. Dia mengumpulkan pasukan, tetapi al-Hafiz berhasil menyuap salah satu perwiranya untuk membunuhnya sebelum dia mencapai negara itu.^[68][69]

Pada saat yang sama, Khalifah berusaha untuk mendukung kredensial Fathimiyah di mata dunia Muslim dengan sekali lagi mengambil jubah juara jihād melawan Tentara Salib Kerajaan Yerusalem, seperti yang terjadi di bawah al-Afdhal. Mengambil keuntungan dari pemberontakan Hugh II dari Jaffa melawan Raja Foulques dari Yerusalem (m. 1131–1143), setelah jeda panjang yang disebabkan oleh lenyapnya Tirus pada tahun 1124, Fathimiyah melanjutkan serangan mereka terhadap wilayah Tentara Salib dari benteng mereka di Askelon. Akibatnya, Foulques terpaksa membangun serangkaian kastil baru—Chastel Arnoul (1133), Beth Gibelin (1137), Ibelin (1141), dan Blanchegarde (1142)—untuk melindungi jalan Jaffa–Yerusalem dan memberikan keamanan bagi para pemukim Barat.^[63][70] Benteng-benteng ini mengubah keadaan menjadi menguntungkan Tentara Salib, karena mereka memaksa garnisun Fathimiyah di Askelon untuk mengambil posisi bertahan. Dengan dibentenginya Gaza pada tahun 1150, Askelon sepenuhnya terputus dari daratan, sehingga membuka jalan bagi Tentara Salib untuk merebutnya pada tahun 1153.^[71][72]

Pada tahun 1134, al-Hafiz mengangkat putranya sendiri dan ahli waris yang ditunjuk, Sulayman, sebagai wazir. Sebuah langkah yang dirancang untuk lebih memperkuat dinasti, itu menjadi bumerang ketika Sulayman meninggal dua bulan kemudian,^[73][63][74] dengan demikian sekali lagi melemparkan keraguan pada apa yang seharusnya menjadi kesempurnaan khalifah-imam.^[75] Adik Sulayman, Haydara segera diangkat sebagai ahli waris dan wazir, tetapi ini memicu kecemburuan putra al-Hafiz lainnya, Hasan.^[73][74][76]

Hasan memenangkan dukungan dari Juyūshiyya, sebuah resimen yang tampaknya berasal dari Armenia yang didirikan oleh Badr dan al-Afdhal yang telah menjadi pilar kekuatan mereka dan yang juga mendukung Kutayfat. Khalifah dan Haydara didukung oleh resimen Afrika Hitam dari Rayḥaniyya.^[75][76] Perselisihan ini tampaknya juga memiliki motivasi agama, karena Hasan dan para pengikutnya dikatakan telah mendukung Sunni dan menyerang para pengkhotbah Isma'ili.^[75] Pada tanggal 28 Juni, Juyūshiyya mengalahkan Rayḥaniyya, memaksa Haydara untuk melarikan diri ke istana, yang sekarang dikepung oleh pasukan Hasan. Menghadapi situasi yang belum pernah terjadi sebelumnya ini, al-Hafiz mundur dan pada tanggal 19 Juli, ia mengangkat Hasan sebagai wazir dan pewaris. Seperti yang dikomentari oleh sejarawan Michael Brett, al-Hafiz secara efektif telah mengangkat putranya "untuk menentang dirinya sendiri".^[73][75][76]

Untuk mengamankan posisinya, Hasan mengorganisasi milisi swasta, ṣibyān al-zarad, yang dengannya ia meneror para elit.^[74][6] Al-Hafiz menghasut garnisun Afrika Hitam di Mesir Hulu untuk mencoba dan menggulingkan putranya, tetapi sekali lagi orang-orang Hasan muncul sebagai pemenang.^[77] Pada akhirnya, pemerintahan tirani Hasan-lah yang menyebabkan kejatuhannya. Perlakuannya yang brutal terhadap musuh-musuhnya, eksekusi orang-orang terkemuka dan penyitaan properti, membuatnya kehilangan dukungan apa pun yang mungkin dimilikinya.^[76][78] Dikatakan bahwa sebanyak 15.000 orang tewas dalam kekacauan yang disebabkan oleh pemerintahan Hasan.^[6]

Setelah pembunuhan beberapa komandan senior, tentara memberontak pada bulan Maret 1135. Hasan melarikan diri ke istana khalifah, di mana al-Hafiz menahannya. Pasukan kemudian berkumpul di alun-alun di depan istana dan menuntut eksekusinya, jika tidak mengancam akan membakar istana. Al-Hafiz meminta bantuan gubernur provinsi Gharbiyya (Delta Nil bagian barat), Bahram al-Armani, untuk menyelamatkannya. Sebelum Bahram dapat tiba di ibu kota, Khalifah tunduk pada tuntutan tentara dan meracuni putranya oleh dokter Yahudinya.^[73][76][78]

Bagian dari seri mengenai Islam Ismailiyah
Konsep Quran Takwil Imam Ẓāhir Bātin Nūr 'Aql ʿIlm Daʿwa Dāʿī Bāb Hujja Satr Taqiyyah Pīr Numerologi Panenteisme Reinkarnasi
Tujuh Rukun Walayah Syahadat Ibadah Sedekah Puasa Ziarah Ikhtiar
Musta'li & Sejarah Nizari Cabang / sekte Sabeia Qaramitah Nizari Hassasin Musta'li Tayyibi Dawoodi Bohra Hebtiah Atba-i-Malak Badar Vakil Progresif Sulaymani Bohra Alavi Bohra Hafizi Negara Negara bagian Qaramitah, Bahrayn Kekhalifahan Fathimiyah Multan Dinasti Sulayhiyah Dinasti Zurayiyah Dinasti Hamdaniyah Negara Nizari Ismaili Tokoh Hamdan Qarmat ibn Faraj ibn Ḥawsyab ibn al-Fadl al-Jaysyani ibn Mansur al-Yaman Abu Sa'id al-Jannabi Abu Tahir al-Jannabi Qadi Numan al-Nasafi al-Sijistani al-Kirmani al-Shirazi al-Naysaburi Nasir Khusraw Pamiris Ratu Arwa al-Sulayhi Dhu'ayb bin Musa Hassan-i Sabbah Hassan Ala Zikrihi's Salam Rashid ad-Din Sinan Pir Sadardin Satpanth Aga Khan Khoja Dā'ī al-Mutlaq Nasir al-Din Nasir Hunzai Pusat Kairo Anjudan Benteng Nizārī Alamut Atashgah Gerdkuh Lambsar Masyaf Maymun-Diz Rudkhan Qalaat al-Madiq Lainnya Istana Ratu Arwa Masjid Ratu Arwa Nizārī Konstitusi Delegasi Ginan Holy Du'a Jama'at Khana Qiyama Batiniyyah Druze Abbasid-Manifesto Baghdad Darul-Hikmah Sunni Bohra
Imam-imam awal Ali Hasan Husayn as-Sajjad al-Baqir Jaʿfar al-Ṣādiq Ismāʿīl ibn Jaʿfar al-Mubārak Muhammad ibn Ismāʿīl ash-Shākir ʿAbad Allāh (al-Wāfī Ahmad) Ahmad (al-Taqī Muhammad) Ḥusain (ar-Raḍī ʿAbd Allāh) ʿAbd Allāh al-Mahdī bi'l-Lāh al-Qāʾim al-Manṣūr Maʿad al-Muʿizz li-Dīn Allāh Nizār al-ʿAzīz biʾllāh, Manṣūr al-Ḥākim bi-Amr Allāh ʿAlī al-Ẓāhir li-iʿzāz Dīn Allāh Maʿad al-Mustanṣir bi'l-Lāh Nizār al-Muṣṭafā li-Dīn’il-Lāh / Aḥmad al-Mustāʿlī bi'l-Lāh Manṣūr al-Āmir bi-Aḥkām’il-Lāh ʿAbd al-Majīd al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh / Abu'l-Qāsim al-Tayyib
Pemimpin petahana Imām Ismailiyah Nizari: Aga Khan IV Ismailiyah Musta'li-Taiyabi Dā'ī al-Mutlaq: Alavi Bohra: Haatim Zakiyuddin Dawoodi Bohra: Mufaddal Saifuddin Qutbi Bohra: Taher Fakhruddin
Portal Islam
l b s

Tiba di Kairo segera setelah pembunuhan Hasan, Bahram al-Armani, meskipun seorang Kristen, diangkat sebagai wazir pada tanggal 4 April 1135 dan menerima gelar 'Pedang Islam' (Sayf al-Islām).^[2][73][79] Pengangkatan seorang Kristen untuk jabatan wazir memicu banyak pertentangan di antara umat Islam, karena jabatan tersebut dipandang sebagai wakil imam-khalifah, dan memerlukan peran ritual dalam upacara-upacara Islam dan didahulukan dari ulama Muslim. Al-Hafiz bersikeras dengan pengangkatannya, tetapi memberi Bahram dispensasi untuk menjauhkan diri dari upacara-upacara ritual, di mana peran wazir diambil alih oleh kepala qāḍī. Dia juga tidak menerima gelar-gelar adat wazir Fathimiyah yang menyiratkan kendali atas lembaga-lembaga keagamaan Muslim (qāḍī al-quḍāt dan dāʿī al-duʿāt).^[80][81]

Populasi Muslim terus menentang Bahram karena ia menunjukkan kebaikan kepada orang Kristen dari semua denominasi, mengizinkan penganugerahan hak istimewa pada gereja-gereja dan pembangunan yang baru, dan mendorong imigrasi Armenia, yang dalam waktu singkat dikatakan oleh sumber-sumber abad pertengahan telah mencapai 30.000 orang. Saudaranya, Vasak, diangkat menjadi gubernur Qus di Mesir Hulu, dan pemerintahannya disalahkan oleh orang-orang sezamannya karena bersikap tiran terhadap penduduk setempat.^[82] Dalam kebijakan luar negeri, masa jabatan Bahram meresmikan periode damai, karena negara-negara Tentara Salib di Levant diduduki dengan ancaman Zengi yang semakin besar, atabeg Turki di Mosul. Bahram bahkan memimpin pembebasan 300 tawanan yang ditahan sejak Pertempuran Ramla pada tahun 1102.^[81][82] Wazir tampaknya telah menjalin hubungan baik, dan mungkin membentuk aliansi, dengan Raja Roger II dari Sisilia.^[g][82][84]

Sementara itu, reaksi keras Muslim terhadap Bahram tumbuh. Jabatannya sebagai wazir sudah dianggap penghinaan, tetapi bantuan yang ditunjukkan kepada orang Kristen, imigrasi Armenia, dan hubungan dekatnya dengan kekuatan Kristen semakin mengobarkan emosi.^[81] Ridwan bin Walakhsyi, mantan sipir penjara Khalifah, muncul sebagai pemimpin gerakan tersebut. Ridwan adalah seorang Sunni yang telah bangkit menjadi salah satu komandan militer terkemuka di bawah al-Amir, dan sekarang memegang posisi ṣāḥib al-bāb. Bahram mencoba untuk menyingkirkannya dengan mengirimnya untuk memerintah Ascalon pada bulan Mei 1135, tetapi di sana Ridwan menyibukkan diri dengan menghalangi imigrasi Armenia, mendapatkan pujian dari opini publik Muslim di Kairo. Akibatnya, Bahram memanggilnya kembali pada bulan November 1136 dan mengirimnya untuk memerintah bekas provinsinya sendiri di Gharbiyya. Langkah itu menjadi bumerang, karena Ridwan sekarang ditempatkan dalam kepemilikan basis kekuatan yang independen. Para pejabat terkemuka Kairo mulai menghubunginya, dan Ridwan tidak ragu untuk berkhotbah tentang jihād melawan Bahram dari mimbar masjid. Akhirnya, pada awal tahun 1137 Ridwan mengumpulkan pasukan dari suku Badui setempat dan berbaris menuju Kairo. Tentara Muslim Bahram meninggalkannya, dan pada tanggal 3 Februari ia melarikan diri dari Kairo bersama 2.000 tentara Armenia, menuju Qus.^[81][85] Setelah kepergiannya, pogrom anti-Armenia pecah di ibu kota, dan bahkan istana wazir pun dijarah.^[85]

Di Qus, Bahram menemukan saudaranya terbunuh dan dinodai oleh penduduk kota setempat. Sebagai balas dendam, Bahram menjarah kota itu, tetapi menolak seruan untuk membakarnya agar tidak sepenuhnya mengasingkan khalifah. Dia kemudian menuju Aswan di perbatasan selatan wilayah Fathimiyah—beberapa sumber mengklaim bahwa dia bermaksud untuk mendirikan wilayah baru yang bersekutu dengan kerajaan Kristen Nubia di selatan—tetapi gubernur setempat menutup gerbangnya untuknya, dan Bahram terpaksa mundur ke Akhmim.^[81][86] Di sana sepucuk surat dari al-Hafiz sampai padanya, menawarkan persyaratan yang lunak: dia dapat memilih jabatan gubernur di Qus, Akhmim, atau Asyut, tetapi hanya dapat mempertahankan sebagian kecil pengikutnya, atau dia dapat memasuki sebuah biara di dekat Akhmim, dengan surat perlindungan (amān) untuk dirinya dan kerabatnya. Bahram memilih yang terakhir.^[81][87]

Kelonggaran Khalifah terhadap Bahram tidaklah mengejutkan, karena wazir Kristen itu tidak begitu mengancam posisinya sendiri seperti Ridwan bin Walakhsyi yang beragama Sunni, yang "berjanji menjadi Nasir al-Dawla kedua, mengancam akan menyerahkan negara itu, bukan kepada Syiah Dua Belas seperti Kutayfat, tetapi kepada Sunni".^[88] Memang, ketika Ridwan menjabat pada tanggal 5 Februari 1137, gelar-gelarnya mencerminkan posisinya yang sangat kuat dan berbahaya. Wazir baru itu, seperti Bahram, adalah 'Pedang Islam', dan sekali lagi, sebagai seorang Muslim, ia menjadi kepala qāḍī (qāḍī al-quḍāt) dan dāʿī ('dāʿī al-duʿāt). Alih-alih 'Tuan Yang Maha Perkasa dan Luar Biasa' (al-sayyid al-ajall al-afḍal), ia sekarang menjadi 'Raja Yang Paling Luar Biasa' (al-malik al-afḍal), menandakan statusnya sebagai seorang raja yang secara efektif independen dari imam-khalifah. Pengangkatan Ridwan dengan demikian menandai puncak dari sebuah proses yang menjadikan wazir Fathimiyah menjadi sultan, mirip dengan hubungan penguasa Seljuk vis-à-vis khalifah Abbasiyah sejak zaman Tughril (m. 1037–1063).^[89][90]

Sekarang wazir, Ridwan meluncurkan penganiayaan anti-Kristen. Pejabat Kristen digantikan dengan Muslim, properti mereka disita, dan beberapa dieksekusi.^[6][89][91] Undang-undang dan peraturan kemewahan yang restriktif dan diskriminatif diperkenalkan untuk orang Kristen dan Yahudi, seperti mengharuskan mereka mengenakan pakaian khusus dan turun ketika melewati masjid, atau melarang mereka menunggang kuda, tetapi hanya keledai dan bagal. Pajak pemungutan suara (jizya) didefinisikan ulang, dan sekarang harus dibayarkan ke bangku yang ditetapkan setinggi kepala, sebagai tanda inferioritas.^[91][92] Pasukan Armenia Bahram dibubarkan, baik menetap sebagai petani atau diizinkan meninggalkan Mesir dan kembali ke tanah air mereka.^[89] Pada saat yang sama, Ridwan mempromosikan Sunni: sebuah madrasah mazhab Syafi'i didirikan pada model Suriah di Aleksandria, di mana Sunni lebih tersebar luas daripada ibu kota.^[6][89][91] Ridwan juga melanjutkan korespondensi dengan Buriyah, sebuah dinasti Turki yang memerintah Suriah selatan, khususnya Syams al-Dawla Muhammad dari Baalbek, untuk front bersama melawan Tentara Salib, tetapi juga mungkin dengan tujuan menggunakan Sunni Suriah untuk menggulingkan dinasti Fathimiyah.^[93][94]

Pada tahun 1138 Ridwan mencoba untuk menyingkirkan al-Hafiz dari kekuasaan secara keseluruhan dengan berkonsultasi dengan seorang Sunni (kepala madrasah Aleksandria, Ibnu Awf), seorang Syiah Dua Belas (Ibnu Abi Kamil), dan seorang ahli hukum Isma'ili (kepala dāʿī Isma'il bin Salama) tentang kemungkinan menggulingkan al-Hafiz. Jawaban mereka cukup dapat diprediksi: Ibnu Abi Kamil berpendapat bahwa klaim imamah oleh al-Hafiz dan leluhurnya adalah salah, Ibnu Salama mendukung Khalifah, dan Ibnu Awf mengambil sikap yang lebih hati-hati dan menyarankan bahwa pemecatan harus ditangani sesuai dengan hukum agama.^[95][96] Ridwan mulai menangkap dan mengeksekusi anggota rombongan Khalifah,^[95] sementara al-Hafiz secara demonstratif memanggil kembali Bahram dari pengasingan dan mengizinkannya untuk menetap di istana. Ridwan kemudian muncul di depan publik pada hari raya Idul Fitri tanggal 31 Mei dengan mengenakan jubah yang biasanya dikenakan oleh raja.^[97]

 

Masalah mencapai puncaknya pada tanggal 8 Juni, saat al-Hafiz, yang bertahta di atas Gerbang Emas istana, terlibat dalam pertukaran sengit dengan Ridwan di bawah. Wazir kemudian memerintahkan istana dikepung oleh pasukan, dan menghadirkan salah satu putra Khalifah, yang bertujuan untuk menempatkannya di atas takhta. Ini gagal karena istana tetap tertutup baginya, dan karena perlawanan Ibnu Salama, yang bersikeras bahwa hanya imam yang dapat menyetujui penggantinya dengan menganugerahkan naṣṣ kepadanya.^[95][97] Kebuntuan ini memungkinkan al-Hafiz untuk mendapatkan kembali inisiatif. Putra pengkhianat dan pengikutnya terbunuh, dan pada tanggal 12 Juni sekelompok dua puluh orang pengawal khalifah memasuki kota melalui gerbang Bab Zuwayla sambil meneriakkan "al-Hafiz, Sang Pemenang" (al-Ḥāfiz yā manṣūr). Mereka segera bergabung dengan penduduk dan sebagian besar tentara, yang memberontak terhadap Ridwan. Hanya dengan bantuan saudara laki-lakinya dan keponakannya, dan beberapa pasukan setia Rayḥaniyya, Ridwan mampu menerobos dan melarikan diri dari kota melalui Bab an-Nasr (Gerbang Kemenangan). Istana wazir sekali lagi dijarah oleh massa di belakangnya.^[95][98]

Dengan bantuan Badui yang bekerja padanya, Ridwan melarikan diri ke Ascalon dan kemudian ke wilayah Buriyah. Gubernur Buriyah di Salkhad, Kumushtakin, memberinya pasukan Turki, yang dengannya dia kembali ke Mesir. Mengumpulkan Badui di sekitarnya, dia berbaris menuju Kairo, tetapi dipukul mundur di depan gerbang kota pada tanggal 28 Agustus 1139. Sebulan kemudian, al-Hafiz memimpin pasukannya, yang terdiri dari resimen Ḥāfiziyya dan Āmiriyya dan pengawalnya sendiri, untuk mengalahkan pasukan Ridwan. Ridwan melarikan diri ke Mesir Hulu, tetapi segera harus menyerahkan diri kepada pasukan Khalifah dengan imbalan seorang amān. Al-Hafiz menahan Ridwan di istana, di kamar sebelah kamar Bahram.^[99][100]

Setelah kejatuhan Ridwan, al-Hafiz menawarkan untuk mengangkat kembali Bahram sebagai wazir, tetapi Bahram menolaknya. Namun, Bahram tetap menjadi ajudan terdekat al-Hafiz, dan setelah kematiannya pada bulan November 1140, al-Hafiz berpartisipasi dalam prosesi pemakaman secara langsung.^[94][101] Selama sisa masa pemerintahannya, al-Hafiz tidak mengangkat wazir lain, tetapi memilih sekretaris (kātib) untuk memimpin administrasi.^[6][102] Pada suatu saat di tahun 1139/40, seorang Berber Salim bin Masal diangkat sebagai menteri utama, tetapi gelar wazir sengaja dihindari, dan ia malah diberi gelar 'pengawas urusan' (nāẓir fi'l-umūr) atau 'pengawas kepentingan umum' (nāẓir fi'l-maṣāliḥ). Ibnu Masal baru diangkat menjadi wazir setelah al-Hafiz meninggal.^{[101][103][104]} Ini adalah usaha yang disengaja untuk membalikkan transformasi progresif dari wazir menjadi kesultanan: tidak seperti wazir, sekretaris adalah birokrat sipil tanpa hubungan dengan tentara, dan seringkali non-Muslim juga, dan karenanya sepenuhnya bergantung pada Khalifah.^[105]

Yang pertama dari sekretaris-sekretaris ini adalah orang Kristen Mesir Abu Zakari, yang telah ditunjuk sebagai 'pengawas biro' (nāẓir fi'l-dawāwīn, mungkin menunjukkan kepala dīwān al-taḥqīq) oleh Bahram dan telah diberhentikan dan diasingkan oleh Ridwan. Al-Hafiz mengembalikannya ke jabatannya, dan memberinya gelar 'Anak didik Khilafah' (ṣanīʿat al-khilāfa). Dia tampaknya telah menggunakan jabatannya sebagai kepala administrasi fiskal untuk mengontrak pendapatan pajak dan mengambil keuntungan dari pendapatan surplus untuk dirinya sendiri. Akibatnya, pada tahun 1145 dia ditangkap dan dieksekusi atas perintah Khalifah bersama dengan ayah dan saudara laki-lakinya. Para penulis Muslim merendahkan Abu Zakari sebagai 'Si Hidung Pesek' (al-akhram), memutarbalikkan gelar kehormatannya al-akram ('Yang Paling Mulia'). Animus anti-Kristen ini mungkin menjelaskan mengapa kedua penggantinya adalah qāḍī Muslim yang pernah bekerja di bawah Ridwan.^[101][106] Yang pertama, Abu'l-Karam al-Tinnisi, menerima gelar 'Yang Berhasil' (al-Muwaffaq), dan memegang jabatan tersebut selama dua tahun, hingga September 1147. Ia digantikan oleh Muhammad bin al-Husayn al-Tarabulusi, yang dijuluki 'Yang Terpilih' (al-Murtaḍā). Al-Tarabulusi juga diangkat menjadi kepala kanselir, dan diberi hak prerogatif quasi-vizieral: ia diizinkan mengenakan ekor sorbannya (ḥanak) dengan gaya yang diperuntukkan bagi kasim istana, dan menghadiri khalifah pada salat Jumat.^[101][107]

Dalam urusan luar negeri, dekade terakhir al-Hafiz sebagian besar damai. Baik Fathimiyah dan Kerajaan Yerusalem difokuskan pada masalah internal, dan Tentara Salib disibukkan dengan Zengi.^[108] Pada bulan April/Mei 1141, para ksatria Tentara Salib muncul di hadapan Ascalon, tetapi diusir oleh garnisun Fathimiyah.^[109] Pada 1142/3, utusan Fathimiyah mengunjungi istana Roger II dari Sisilia. Roger mengejar rencana ekspansionis terhadap bekas domain Fathimiyah di Ifriqiyah, sekarang diperintah oleh dinasti Ziri, dan armadanya baru-baru ini merebut ibu kota Fathimiyah lama al-Mahdiya di sana. Meskipun ada kemungkinan bahaya yang ditimbulkan oleh ekspansi Kristen ke Afrika Utara, dan insiden di mana kapal perang Norman menangkap kapal dagang Mesir, hubungan tetap ramah. Penulis sejarah Romuald dari Salerno bahkan mencatat kesimpulan dari perjanjian komersial antara Mesir dan Sisilia pada tahun 1143. Menurut Halm, keputusan Roger untuk tidak ikut serta dalam Perang Salib Kedua (1147–1150) mungkin berperan dalam menjaga hubungan persahabatan hingga kedua raja tersebut meninggal.^[110] Sejarawan Jeremy Johns menunjukkan bahwa meskipun Fathimiyah telah lama kehilangan kemampuan untuk campur tangan langsung di Ifriqiyah, mereka mengambil sikap "laissez-faire" terhadap ekspansi Norman sejak raja-raja Sisilia, "mitra dagang yang terbukti berharga", menjanjikan "pemulihan hukum dan ketertiban di sepanjang pantai Afrika Utara", yang akan bermanfaat bagi perdagangan Mesir. Johns juga menunjukkan bahwa bahkan banyak jaringan perdagangan yang menghubungkan Samudra Hindia dan Laut Merah ke Mesir dan Mediterania tampaknya telah berada di tangan pedagang Sisilia dan Ifriqiyah saat ini, yang selanjutnya dapat menjelaskan minat Kairo dalam usaha Norman.^[111]

Pada tahun 1139/40, al-Hafiz mengirim utusan kepada penguasa Zurayiyah di Aden, Ali bin Saba bin Abu'l-Su'ud, untuk secara resmi mengangkatnya sebagai dāʿī untuk Yaman. Pada saat utusan Fathimiyah tiba, Ali telah meninggal, jadi pelantikan diserahkan kepada saudara laki-lakinya dan penggantinya, Muhammad.^[112] Kedutaan lain ke Yaman tercatat pada tahun 1144, kemungkinan besar lagi-lagi menuju ke Aden.^[113] Pada bulan September 1147, kedutaan Fathimiyah tiba di Damaskus, tampaknya dalam upaya untuk membuat tujuan yang sama dengan penguasanya, Unur, melawan ambisi putra Zengi, Nuruddin Zanki. Mengingat masalah yang terus berlanjut di Mesir, bagaimanapun, setiap pemikiran tentang intervensi Fathimiyah di Suriah tetap menjadi hal yang mustahil.^[113]

Tahun-tahun terakhir pemerintahan al-Hafiz didominasi oleh tantangan dalam negeri yang mengungkap fondasi otoritasnya yang tidak stabil.^[113] Pada tahun 1144/5, salah satu paman al-Hafiz, Abu'l-Husayn, mencoba untuk mendapatkan dukungan dari ṣāḥib al-bāb untuk tawarannya sendiri ke khalifah, menjanjikan untuk menjadikannya wazir sebagai hadiah. ṣāḥib al-bāb, Khumartash, memberi tahu al-Hafiz, yang menyuruh pamannya dijebloskan ke penjara.^[61][113] Pada tahun 1146, komandan Bakhtiyar memberontak di Mesir Hulu, tetapi dikalahkan oleh pasukan Luwata Berber dari Gurun Barat.^[6][61] Pada bulan Mei 1148, Ridwan berhasil melarikan diri dari kurungannya di istana, menyeberangi Sungai Nil, dan mengumpulkan pengikut di bawah panjinya, termasuk Badui, tentara reguler, dan Luwata.^[114] Dengan pasukan ini, ia berbaris sekali lagi ke Kairo, mengalahkan pasukan Khalifah dan mengejar mereka ke dalam kota itu sendiri.^[115] Al-Hafiz menutup gerbang istana, tetapi berpura-pura kooperatif, dan bahkan mengirim uang ketika Ridwan memintanya untuk membayar anak buahnya. Pada saat yang sama, Khalifah memilih sepuluh orang Afrika Hitam anggota pengawal khalifah untuk membunuh Ridwan. Sambil meneriakkan "al-Hafiz, Sang Pemenang", mereka menyerang dan membunuhnya dan saudaranya di dekat Masjid Aqmar.^[115] Pada tahun 1149, seorang penipu lain, yang diduga putra Nizar, mengumpulkan pendukung Berber—Luwata dan bahkan beberapa Kutama, yang pernah menjadi andalan dinasti Fathimiyah awal—untuk menyerang Aleksandria. Para pemberontak memperoleh kemenangan melawan pasukan pertama yang dikirim untuk menghadapi mereka, tetapi pemberontakan berakhir ketika al-Hafiz menyuap kepala suku Luwata untuk mundur dengan uang dan janji hibah tanah di Delta Nil. Kepala terpenggal milik penipu itu dikirim ke Kairo.^[61][116] Pada tahun 1149, faksi militer yang bersaing, Juyūshiyya dan Rayḥaniyya, sekali lagi bentrok di jalan-jalan Kairo, sehingga orang-orang takut memasuki ibu kota. Juyūshiyya muncul sebagai pemenang dan mengusir lawan mereka keluar kota ke Giza.^[61][117] Tahun-tahun ini juga merupakan tahun-tahun bencana alam. Banjir Sungai Nil khususnya rendah pada tahun 1139, sementara kelaparan dan wabah penyakit melanda Mesir pada tahun 1142. Pada tahun 1148, banjir Sungai Nil terlalu tinggi, dengan air mencapai gerbang Kairo.^[117]

Al-Hafiz meninggal pada 10 Oktober 1149,^[117] karena sakit perut yang parah.^[74] Kelangsungan hidupnya di atas takhta melalui semua ancaman yang dihadapinya sangat luar biasa, dan ia telah berhasil memulihkan kendali pribadi khalifah atas administrasi ke tingkat yang tak terlihat selama satu abad.^[118] Namun pada saat kematiannya ia meninggalkan rezim yang sangat terguncang, yang bertahan sebagian besar berkat inersia dan kepentingan pribadi dari sebagian besar masyarakat untuk membuatnya tetap berjalan. Misi Isma'ili, yang telah menghidupkan ekspansi Fathimiyah awal, telah kehilangan dorongannya, dan legitimasi dinasti semakin tertantang.^[119] Kekaisaran Fathimiyah selama pemerintahannya telah menyusut ke Mesir, dan bagian-bagian Yaman dan Makuria yang mengakui kekuasaannya. Sementara perjuangan Fathimiyah melemah, di luar perbatasan Mesir, Zanki dan Nuruddin membangun rezim Sunni militan di Suriah yang semangat ideologinya terasa di seluruh wilayah. Mesir yang melemah segera menjadi sasaran dalam konflik antara Nuruddin dan Tentara Salib, yang menyebabkan keruntuhan terakhir dinasti Fathimiyah.^[120]

Al-Hafiz digantikan oleh putra bungsunya dan satu-satunya yang masih hidup dari lima putranya, Abu Mansur Isma'il yang berusia 16 tahun, dengan nama kerajaan al-Zafir bi-Amr Allah.^[104][121] Al-Hafiz adalah khalifah Fathimiyah terakhir yang naik takhta sebagai orang dewasa.^[117] Tiga imam-khalifah Fathimiyah berikutnya, hingga akhir dinasti pada tahun 1171, tidak lebih dari sekadar penguasa boneka, dengan kekuasaan sebenarnya berada di tangan wazir mereka.^[122]

Al-Hafiz mendirikan banyak kuil dan masjid.^[123] Kuil-kuil untuk para wali Bani Ali sangat menonjol di antara mereka, dalam upaya yang jelas untuk menyalurkan pengabdian masyarakat kepada para Bani Ali untuk memperkuat legitimasi dinasti Fathimiyah yang melemah.^[124]

Pada tahun 1133, al-Hafiz mendirikan Masyhad Sayyidah Ruqayyah, sebuah tempat suci yang didedikasikan untuk putri Ali bin Abi Thalib—tetapi bukan oleh Fatimah, putri Muhammad—setelah ia dilaporkan mengunjunginya dalam mimpi.^[125] Pada tahun 1138, khalifah melakukan perbaikan besar-besaran terhadap Masjid al-Azhar, yang membangun lengkungan berbentuk lunas dan dekorasi plesteran berukir yang terlihat di halaman saat ini, serta kubah di pintu masuk tengah aula salat.^[126] Pada tahun yang sama ia juga memerintahkan restorasi kubah di atas kubah, dan lapisan marmer untuk mihrab, Masjid Sayyidah Nafisah.^[127] Mausoleum Ikhwat Yusuf juga dikaitkan dengan masa awal pemerintahan al-Hafiz berdasarkan alasan gaya, dekorasi mihrabnya sangat mirip dengan karya yang dipesan oleh al-Hafiz di al-Azhar dan Masyhad milik Sayyidah Ruqayyah.^[128]

Pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, al-Hafiz menugaskan Masyhad Yahya al-Shabih, sebuah tugu peringatan untuk dua putra al-Qasim Abu Tayyib, putra Muhammad bin Ja'far ash-Shadiq,^[129] serta Mausoleum Muhammad al-Hasawati.^[130] Dari sumber-sumber sastra diketahui bahwa al-Hafiz juga memerintahkan restorasi atau pembangunan tempat suci bagi kepala orang-orang suci Bani Ali lainnya: al-Husayn (sekarang ditempati oleh Masjid Al-Hussein yang direkonstruksi), Ibrahim, dan Zaid bin Ali.^[123]

• Bianquis, Thierry (2002). "al-Ẓāfir bi-Aʿdāʾ Allāh" . Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 382–383. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_8067. ISBN 978-90-04-12756-2.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Brett, Michael (2017). The Fatimid Empire. The Edinburgh History of the Islamic Empires. Edinburgh: Edinburgh University Press. doi:10.1515/9781474421515. ISBN 978-0-7486-4076-8. 
• Canard, Marius (1965). "Fāṭimids" . Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 850–862. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0218. OCLC 495469475.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Canard, Marius (1971). "Ibn Maṣāl" . Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 868. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_3288. OCLC 495469525.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (edisi ke-Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2. 
• Dedoyan, Seta B. (1997). The Fatimid Armenians: Cultural and Political Interaction in the Near East. Leiden, New York, and Köln: Brill. doi:10.1163/9789004492646. ISBN 90-04-10816-5. 
• Güner, Ahmet (1997). "Hâfız-Lidînillâh". TDV Encyclopedia of Islam, Vol. 15 (Hades – Hanefî Mehmed) (dalam bahasa Turkish). Istanbul: Turkiye Diyanet Foundation, Centre for Islamic Studies. hlm. 108–110. ISBN 978-975-389-442-5.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074–1171 [Caliphs and Assassins: Egypt and the Near East at the Time of the First Crusades, 1074–1171] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. doi:10.17104/9783406661648-1. ISBN 978-3-406-66163-1. OCLC 870587158. 
• Johns, Jeremy (1987). "Malik Ifrīqiya: The Norman Kingdom of Africa and the Fāṭimids". Libyan Studies. 18: 89–101. doi:10.1017/S0263718900006865.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Madelung, W. (1971). "Imāma" . Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 1163–1169. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0369. OCLC 495469525.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Magued, A. M. (1971). "al-Ḥāfiẓ" . Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 54–55. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_2612. OCLC 495469525.  Parameter |name-list-style= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
• Stern, S. M. (1951). "The Succession to the Fatimid Imam al-Āmir, the Claims of the Later Fatimids to the Imamate, and the Rise of Ṭayyibī Ismailism". Oriens. 4 (2): 193–255. doi:10.2307/1579511. JSTOR 1579511. 
• Walker, Paul E. (1995). "Succession to Rule in the Shiite Caliphate". Journal of the American Research Center in Egypt. 32: 239–264. doi:10.2307/40000841. JSTOR 40000841. 
• Walker, Paul E. (2017). "al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh" . Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett. Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_30176. ISSN 1873-9830. 
• Williams, Caroline (1985). "The Cult of ʿAlid Saints in the Fatimid Monuments of Cairo, Part II: The Mausolea". Muqarnas. 3: 39–60. doi:10.2307/1523083. JSTOR 1523083. 
• Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (edisi ke-Seventh). Cairo and New York: American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-855-0.