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Pas

Dendi Güiquipeya
La paloma con el ramu d'olivu es un símbolu de pas.
Alegoría la Pas e Valeriano Salvatierra (Prau, Mairil).

Pas (del latín pax), definía en sentíu positivu, es un estau a nivel social o personal, en el cual s'encuentran en equilibriu y estabilidá las partis d'una unidá. Tamién se refieri a la tranquilidá mental d'una persona o sociedá; definía en sentíu negativu, es la ausencia d'inquietú, violencia o guerra.

En el planu colectivu, «pas» es lo contrariu la guerra estau interior (identificabli con los conceptus griegus d'ataraxia y sofrosini) exentu de sentimientus negativus (ira, oyu). Ese estau interior positivu es deseau tantu pa unu mesmu comu palos demás, hata el puntu de convertilsi en un propósitu o meta de vida. Tamién está en el origin etimológicu los saludus: shalom en ebreu y salam en árabi significan «pas» o «la pas esté contigu o con vusotrus», y tamién s'emplean comu despedida, significandu entoncis ve en pas o dilvus en pas; en cambiu, salve, el saludu latinu, es un deseu de salú, conceptu tamién mu relacionau. El saludo de pas o besu la pas es una parti de la misa en que los asistentis «se dan la pas».

En el Derechu internacional, el estau de pas es aquel en el que los conflictus internacionalis se resuelvin de forma no violenta; y particularmenti se denomina «pas» al conveniu o tratau (tratau de pas) que poni fin a la guerra. Existi una rama del estuyu las Relacionis Internacionalis denominá «irenología» o «estuyus e la pas y los conflictus».

Pué palralsi d'una paz social comu consensu: el entendimientu tácitu pal mantenimientu d'unas güenas relacionis, mutuamenti beneficiosas, enti los individus; y a distintus nivelis, el consensu enti distintus grupus, clasis o estamentus socialis drentu d'una sociedá.

L'antropología tradicional (ya desfasá) consideraba qu'únicamenti el estau civilizau de la volución cultural consideraba a la pas de una forma positiva, y que los estaus de salvajismu y barbari suponían una preferencia cultural pola guerra, considerandu una forma honrosa de vida saqueal a otrus pueblus, y exaltandu las virtudis guerreras; en casus estremus, ritualizandu l'antropofagia. D'esa manera se describían las costumbris d'argunus pueblus llamaus primitivus (justificándosi asín la su colonización), asín comu se mantenía la memoria historiográfica d'argunus pueblus históricus (comu los vikingus o los hunus), y d'argunas épocas históricas considerás «oscuras», comu l'Arta Edá Meya. De forma opuesta, se diseñó el mitu del «güen salvaji», qu'en ausencia de desarrollu cultural, mostraría una total ausencia de violencia.

Conceptus e pas pa diversus autoris

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En el I Ching, lo opuestu a la pas es el estancamientu. Simbólicamenti, estu indica que la pas no es un absolutu, sinu una búsqueda permanenti. Y además, indica qu'el conflictu no es lo opuestu a la pas. Convieni en un trámiti hacia la pas, transformal el conflictu, no suprimiglu. Las gestionis no-violentas encarnan esti trámiti de transformación pacífica del conflictu.

Kant escribió el tratau Sobri la pas perpetua.

A. J. Muste (1885-1967) iju: «No ái un caminu hacia la pas, la pas es caminu».[1]

Martin Luther King escribió en la su Carta de Birmingham, escrita en prisión: «la fetiba pas no es simplementi l'ausencia de tensión: es la presencia de justicia».[2]

Benito Juárez, presidenti mexicanu, iju «el respetu al derechu ajenu es la pas».

Véasi tamién

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Referéncias

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  1. [1]The New York Times, «Debasing Dissent» Nov 16, 1967. p. 46.
  2. Carta de Birmingham escrita en la prisión (en inglés)

Bibliografía

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  • De la Reza, Germán A.(2009), «La invención de la paz», Siglo XXI, Madrid.
  • López Martínez, Mario (2004), Enciclopedia de paz y conflictos, Universidad de Granada, Granada.
  • Kant, Immanuel (1795), Sobre la paz perpetua, obra clásica.
  • Flick, M. - Alzeghy (1971), Antropología teológica, Ediciones Sígueme, Salamanca.
  • Galtung, Johan (2003), Paz por medios pacíficos paz y conflicto, desarrollo y civilización, Bakeaz, Bilbao.
  • Galtung, Johan (1985), «Sobre la Paz», Fontamara, Barcelona.
  • Sir Norman Angell. The Great Illusion. 1909.
  • Raymond Aron, Peace and War. London: Weidenfeld & Nicolson, 1966
  • Hedley Bull. The Anarchical Society. Macmillan, 1977.
  • Sir Herbert Butterfield. Christianity, Diplomacy and War. 1952.
  • Martin Ceadel. Pacifism in Britain, 1914-1945: The Defining of a Faith. Oxford: Clarendon Press, 1980.
  • Martin Ceadel. Semi-Detached Idealists: The British Peace Movement and International Relations, 1854-1945. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Martin Ceadel. The Origins of War Prevention: The British Peace Movement and International Relations, 1730-1854. Oxford: Oxford University Press, 1996.
  • Martin Ceadel. Thinking about Peace and War. Oxford: Oxford University Press, 1987.
  • Inis L. Claude, Jr. Swords into Ploughshares: The Problems and Progress of International Organization. 1971.
  • Michael W. Doyle. Ways of War and Peace: Realism, Liberalism, and Socialism. W.W. Norton, 1997.
  • Sir Harry Hinsley. Power and the Pursuit of Peace. Cambridge: Cambridge University Press, 1962.
  • Andrew Hurrell. On Global Order. Oxford: Oxford University Press, 2008.
  • Immanuel Kant. Perpetual Peace. 1795.
  • Letter from Birmingham Jail by Rev. Martin Luther King, Jr..